Возможно, лишь раз в десятилентие или даже раз в поколение появляется книга, подобная “Силе Момента Сейчас”. Это больше, чем книга; она наполнена жизненной энергией, и держа ее в своих руках вы, вероятно, чувствуете это. В ней есть сила, способная вызвать у читателей чувства и изменить их жизнь к лучшему.
Первое издание книги “Сила Момента Сейчас” вышло в Канаде, и канадская издательница Конни Келлоу рассказала мне, что слышала вторящие друг другу истории о том, что как только люди углублялись в книгу, то в их жизни начинали происходить позитивные перемены и даже чудеса. “Читатели звонят”, - сказала она, - “И многие из них рассказывают мне о чудесных исцелениях, трансформации и растущей радости, которую они переживают, потому что приняли эту книгу”.
Книга подвела меня к осознанию того, что каждый момент моей жизни – это чудо. И это абсолютная правда, причем даже неважно, понимаю я это или нет. И “Сила Момента Сейчас” снова и снова показывает мне, как можно придти к этому пониманию.

Очень многие, поняв, что такое просветление, думают и чувствуют, что они просветлели. Для того, чтобы просветлеть, недостаточно понимания просветления или остановки ума!!! Просветление - это энергетический феномен. И очень легко узнать, насколько человек просветлен, по качеству и количеству тех энергий, которые он проводит. И для некоторых бывает очень сложно пройти тот мостик, который ведет от понимания и чувствования просветления к энергетическому росту. Просветление - это очень глубокий и трансформирующий феномен, он затрагивает тончайшие энергии человека, и если эта энергетическая трансформация не происходит, то карма, как материальный элемент души, не исчерпывается.

Тридцать две беседы в этой книге представляют тридцать два вечера, проведенных в присутствии Бхагавана. Строки на страницах этой книги полны поэзии, проникновения в сущность явлений, ясности, света. Они приправлены смехом и время от времени ударом дзэнской палки. Они безмерно прекрасны, но они не присутствие Бхагавана.
А опыт пребывания в присутствии Бхагавана принадлежит к миру того, что не может быть выражено словами. Возможно, какой-то намек может быть дан, могут быть описаны некие краски, некий аромат, некий привкус. Но если вы захотите систематизировать это и изложить в научном трактате, вы окажетесь в затруднении.

Живое обсуждение на Форумах Лотоса. Версия для печати. "...те люди, что участвовали в исследовательской группе Джагдиша, не видели никаких перспектив в преподавании столь сложного предмета, как эзотеризм. Поскольку необходимо передавать опыт, а не информацию, необходимы люди, которые могли бы это воспринять, да и просто желание передавать свой опыт. Ведь как все начиналось…
Все, кто участвовал в исследованиях Джагдиша, - это титаны, каждый в своей области."

Все, что есть - это Сознание. Если есть полное, глубокое, интуитивное понимание этого, то вам нет надобности читать дальше. Отложите эту книгу и продолжайте весело и расслаблено шагать по жизни.
Если, однако, вы принадлежите к той неизмеримо большей группе людей, которые считают себя людьми, тогда здесь может быть кое-что для вас. Как редактор, могу вас заверить, что это действительно очень хорошая книга. Я прочел ее. Некоторым может показаться, что в ней мало неприкрытого секса, насилия и подобных развлекательных моментов, но все равно это хорошая книга.

Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторонку. Живи вместе с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, почаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи ее в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановиться в чтении, сделать паузу, отражая прочитанные строки и погружаясь в их спокойствие. Всякий раз, когда такое будет происходить, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и наскучившего обусловленного мышления.
Форма этой книги, то, как она сделана, может рассматриваться как возрождение самых древних форм духовных учений, дошедших до нас в виде записей — сутр древней Индии. Сутры — это очень яркие и насыщенные указатели, направленные на истину, имеющие форму афоризмов или коротких изречений, в которых нет никакого сложного концептуального наполнения. В форме сутр были записаны ранние священные учения, Веды и Упанишады, в таком же виде предстают и слова Будды.

В своих беседах Ошо рассказывает о том, как жить радостной, счастливой жизнью день за днем, и призывает по-новому взглянуть на то, что такое радость в жизни человека.
В обществе, мораль которого основана на неизбежности страдания, он говорит: «Мой подход — для тех, кто действительно дерзает, кто готов поставить на карту все, для сорвиголов, которые готовы изменить весь свой образ жизни».
Для широкого круга читателей.

Книга содержит собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, систематизированные и опубликованные Морисом Фридманом, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности. В ней даются исчерпывающие ответы на вопросы, связанные с поиском на духовном пути, отвечающие запросам всех типов искателей.
Эта замечательная книга выдержала свыше 20-ти переизданий только в Индии, в США недавно вышло 12-е ее переиздание, переведена на многие европейские языки, неизменно вызывая мощный резонанс у тех, кто читает ее с искренней заинтересованностью.

Я здесь не для того, чтобы дать догму. Догма делает человека уверенным. Я здесь не для того, чтобы что-то пообещать на будущее – любое обещание создает определенность. Я здесь просто для того, чтобы сделать тебя бдительным и осознанным – то есть привести тебя в здесь-и-сейчас, во всей той незащищенности, что являет собою жизнь, во всей той неопределенности, что являет собою жизнь, во всей той небезопасности, что являет собою жизнь.
Я знаю, ты пришел сюда за некой определенностью, за неким кредо, «-измом»; в стремлении к чему-то принадлежать; в поисках кого-то, на кого можно было бы опереться. Ты пришел сюда из страха. Ты ищешь своего рода красивую тюрьму – в которой можно было бы жить без осознанности. Мне же хочется сделать тебя более незащищенным, неопределенным – потому что именно такова жизнь, именно таков Бог. Когда велики неопределенность и опасность, единственный способ отозваться на это – осознанность.

Ошо, также известный во всем мире под именем Бхагван Шри Раджниш, — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический, растворенный в океане". В этой книге он говорит о том, что внутри каждого человека уже живет Будда — необходимо лишь раскрыть Вселенную внутри себя. Ошо на примерах высказываний известных Мастеров Дзен показывает путь достижения состояния внутренней гармонии и счастья, вечности и бессмертия, свободы и просветления.

7 апреля 1996 года в связи со странным стечением обстоятельств мы собрались. Мы - люди разных "школ", которые по нескольку лет изучали и практиковали разные направления современного и древнего эзотеризма. И это все с одной стороны, принесло различные и многочисленные результаты, позволив нам быть достаточно разносторонними и объективными в своем опыте, с другой стороны - создало разрозненный хаос, когда множество выверенных и прекрасных вещей не могут быть использованы в силу отсутствия системы.
И наши усилия в поиске наконец-таки увенчались успехом. И вот произошла встреча, которая должна была произойти. Впервые мы увидели подлинность, когда знания, которые к нам приходили присутствуют в живом человеке.
"Пять бесед в Москве" - это первая наша встреча, это прекрасные наполненные любовью и блаженством вечера.

Какова же причина этого беспорядка, этого страдания? Как возникает это горе, это страдание, не только внутреннее, но и внешнее, этот страх и ожидание войны – грозящей вспых­нуть Третьей мировой войны? Какова причина этого? Вне вся­кого сомнения, это указывает на падение всех нравственных, духовных ценностей – к вящей славе всех чувственных ценнос­тей, ценностей, созданных рукой или умом. Что происходит, когда у нас нет других ценностей, за исключением ценностей чувственных, ценностей, являющихся продуктом ума, руки или машины? Чем большее значение мы придаём чувственным ценностям, тем больший возникает беспорядок, разве не так? И снова это не моя теория. Вам не надо прибегать к цитатам из книг, чтобы выяснить – ваши ценности, ваше богатство, ваше экономическое и социальное существование зиждятся на ве­щах, созданных рукой или умом.

Главная цель этой книги не в том, чтобы снабдить твой ум какой-либо дополнительной информацией, укрепить веру или попытаться в чем-то убедить. Цель в том, чтобы вызвать и осуществить в твоем сознании сдвиг, то есть — пробудить. В этом смысле книга не является «интересной». Интересность означает, что у тебя есть возможность держать дистанцию, играть в уме идеями и концепциями, соглашаться или нет. Эта книга — о тебе. Она либо изменит состояние твоего сознания, либо от нее не будет никакого толку. Она может пробудить только тех, кто готов. Еще не все готовы — но многие, и с каждым пробуждающимся человеком движущая сила коллективного сознания будет расти, а вследствие этого и остальным станет легче пробудиться. Если ты не знаешь, что такое пробуждение, читай дальше. Ты сможешь понять смысл этого слова только в процессе собственного пробуждения. Пробуждение необратимо. Для того чтобы оно началось, достаточно проблеска. Одни переживут такой проблеск во время чтения. У многих других процесс уже начался, но они, вероятно, этого еще не поняли. Книга поможет это определить.

Книга "Так уж случилось" - собрание бесед мастера адвайты со своими учениками. В увлекательных, но исполненных глубокой мудрости притчах и юмористических историях Рамеш С.Балсекар раскрывает самую суть своего вдохновенного учения. Книга его призвана помочь всем, кто движется по пути духовного поиска и открыт для восприятия новых идей.
Беседы Рамеша С. Балсекара всегда об одном – о Сознании, но ни одна из них не повторяет другую. Каждый раз это импровизация. Рамеш поощряет вопросы слушателей и даже требует их: в шутку он угрожает прочитать что-нибудь из своих обширных материалов, если не дождется вопросов. И надо сказать, эта угроза часто срабатывает.

Человек рождается, чтобы достичь жизни, и все – в его руках. Он может упустить жизнь. Он может продолжать дышать, он может продолжать есть, он может продолжать стареть, он может продолжать двигаться к могиле – но это не жизнь, это постепенная смерть. От колыбели до могилы... постепенная смерть в семьдесят лет длиной. И поскольку миллионы людей вокруг умирают этой постепенной, медленной смертью, ты тоже начинаешь им подражать. Дети учатся этому от всех окружающих – а мы окружены мертвыми.
Поэтому первое, что нужно понять, это что я подразумеваю под «жизнью». Она не должна быть просто старением, она должна быть взрослением. А это две разные вещи.
К старению способно любое животное. Взросление – прерогатива человеческих существ. Лишь немногие предъявляют на нее права.

Начнем с понимания - а почему вообще такой вопрос возник? Почему люди стали поднимать тему энергетической агрессии на социально-групповом уровне обсуждения? Что, раньше не было этого? Конечно было, - народный фольклор предоставляет нам много свидетельств и суеверий. Но заговорили об этом только сейчас. Потому что сейчас время ВНУТРЕННИХ ПЕРЕМЕН. Не внешних, а внутри человека. Происходит эволюция перехода от информационной эры к эре разума.

В большинстве случаев, до того как попасть сюда, вы уже прочитали множество книг, побывали у многих учителей, впитали множество концепций, большинство из которых противоречат друг другу. Как вы согласовываете слова этого учителя с тем, что говорит другой учитель? Я имею в виду, вы ходили к этому учителю, вы знаете, что этот человек — настоящий учитель. Он ни в коей мере не может быть мошенником. И в то же время он говорит что-то совершенно и полностью отличное от того, что говорит другой. Как вы это примиряете? Единственный способ примирить это — понять, что никто из них не говорит истину. Так что тут дело не в том, кто из них говорит истину, а в том, чтобы понять, что никто не говорит истину. С этой точки зрения все становится намного проще. Все концепции приложимы только к конкретному моменту. И их настоящая польза проявляется только тогда, когда они в руках просветленного.

Релиз: ne-2.ru - хороший перевод, выверенный редакторский текст!

Не думаю, что очарование этой книги ощутят все люди, ведь никогда нельзя быть уверенным, что они воспримут именно тот смысл ваших слов, который вы вкладываете в них. Но мне еще не встречался такой же четкий и выразительный текст, как в первой главе «Жизни без головы», который мог бы столь же действенно изменить мировосприятие читателя. И мне понятна причина. Дело в том, что образы гораздо эффективнее рассуждений способствуют интуитивному пониманию, а Хардинг прибег к поистине мощному образу: «У менянет головы». В первый раз это заявление звучит ошеломляюще, но автор остается верным ему (он то и дело возвращается к своей идее), пока — как и в случае с дзэнскими коанами, которые звучат так же абсурдно, когда мы слышим их впервые, — преграда не разрушается, и мы не начинаем видеть все то же самое, но уже иначе.
Тайное становится явным.
Когда логика умирает,
Взору открывается истина.

Релиз: ne-2.ru - хороший перевод, выверенный редакторский текст!

Осуществляя технические подходы, очень легко возгордиться и решить, что вы царь горы и король мира. Но поверьте, это далеко не так. Эта гордыня порождает очень сильных, технически одаренных людей, которые почему-то считают, что они могут защититься от всего мира, что они особенные и могут быть вне мира, вне законов космоса. Ну а Мирозданию-то какая разница: раз человек хочет быть защищенным от всего, получить такой урок, - она не будет ему мешать. Если человек хочет выйти из синхронистичности с информационным и эгрегориальным полем, - да нет проблем. Мироздание позволяет получать человеку любые уроки, и если человек хочет идти через отрицание, он получает свободу выполнять то, что хочет.

Своего последнего духовного учителя я встретил в Лакхнау, 19 января 1990 года, после восемнадцати лет духовных поисков (описание этой встречи вошло в книгу "Зов Свободы"). Наша первая беседа со Шри Пуньджей состоялась в его комнате, с глазу на глаз. Мне выпало счастье провести вместе с ним четыре блаженных дня... а потом стали приезжать ученики. С тех пор я ни разу не видел, чтобы он оставался один. Так было в течение девяти лет -начиная с момента, когда я переступил порог Пападжи и наконец-то обрел Самоосознание. За это время стало очевидным, что учение Шри Пуньджи истинно и бесконечно глубоко. Переданный им дар безмолвия и непосредственного осознания высшего "Я" продолжает распространяться по всему миру. В 1992 году была опубликована моя книга "Зов Свободы" (Wake Up and Roar) - сначала на английском, а потом на немецком, французском, итальянском, голландском, испанском, венгерском, литовском, корейском языках и на иврите. В связи с этим, а также благодаря лекциям Гангаджи и живому примеру многих посланцев и последователей Шри Пуньджи, показавших, что обрести просветление и Самоосознание может каждый, ручеек прибывающих в Лакхнау искателей духовности превратился в мощный поток.
Пападжи всегда отказывался основывать ашрамы" и учреждать организации. Он предпочитал странствовать по миру в одиночку. Он говорил, что надо взять то, что тебе предлагают, осознать полученное и идти дальше своим путем. Обычно к нему приходило сравнительно немного людей, ведущих духовный поиск. Они получали из рук Учителя Истину и уходили обратно.

Эти беседы потрясают корни наших «религиозных» основ, нашей обусловленности. Они то, что церковь обычно называла «ересь». Они проникают в самую суть. Большинство из нас цитировали Библию, клялись на Библии, сомневались в Библии, но многие ли из нас по-настоящему задавались вопросом об основной посылке Библии - о том, что Бог существует. Кто Он? Откуда Он пришел? И почему только один сын? И кто такой Дух Святой? И почему так плохо обошлись с женщиной? И кто я во всем этом?
Если мы и задавались этими вопросами, то не ушли слишком далеко. Наши умы настолько запутаны от рождения исподволь внушенными нам идеями о грехе и вине, о вознаграждении и наказании, о ком-то там, кто больше нас, и всем управляет, что нам почти невозможно распутать эту паутину и начать снова со стартовой черты - с чистоты и невинности. Именно этому и учит нас этот удивительный и совершенно обыкновенный человек.

Когда человек свободен, без какого-либо мотива страха, зависти или скорби, только тогда его ум естественно пребывает в состоянии мира, тишины. Тогда он может не только видеть истину повседневной жизни от момента к моменту, но также выйти за пределы всякого восприятия; и, следовательно, приходит конец наблюдающему и наблюдаемому, и двойственность прекращается. Но за пределами всего этого и вне какой бы то ни было связи с этой борьбой, тщеславием и отчаянием, существует (и это не теория) поток, не имеющий ни начала, ни конца; неизмеримое движение, которое ум никогда не может уловить.

Эта книга составлена из размышлений Далай-ламы, наставлений по медитации Согьяла Ринпоче и высказываний других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.
Далай-лама (Тензин Гьяцо) родился в тибетской провинции Амдо в 1935 году. Он стал духовным и светским правителем Тибета. В наше время он известен во всём мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся учёный и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.
Согьял Ринпоче родился в Тибете в семье одного из самых почитаемых духовных учителей двадцатого века Джамьянга Кхенце Чокия Лодрё. После смерти Джамьянга Кхенце Согьял Ринпоче продолжил обучение у двух других своих главных мастеров Дуджома Ринпоче и Дилго Кхенце Ринпоче, которые и посоветовали ему работать на Западе. В 1971 году Согьял Ринпоче уехал в Англию, где изучал в Кембриджском Университете религиоведение. В 1974 году он начал учить людей. Его часто приглашают читать лекции в западной и восточной Европе, в США, Австралии и в юго-восточной Азии. Согьял Ринпоче воплощает динамическую энергию, высокий дух и прямую передачу — отличительные признаки великой традиции Дзогчен, к которой он принадлежит.

В этой книге описан метод самоисследования, иногда называемый "безголовостью" или "видением, кто ты на самом деле", изобретенный просветленным учителем из Англии Дугласом Хардингом. Предлагаются простые, но глубокие практики восприятия в виде экспериментов, направляющие к этому видению в центре вас самих. Основная идея - направить внимание на то, что/кто вы есть прямо здесь, на то, что ближе дыхания, мыслей и чувств. Эксперименты основаны на контрасте того, чем вы кажетесь другим, и вашей истинной природой ничто, или емкости, вмещающей весь мир. Эти две ваши стороны абсолютно противоположны друг другу и в то же время взаимосвязаны - внешняя и внутренняя история вас самих. Книга отличается очень легким и воодушевляющим изложением и предназначена для заинтересованных читателей с любым уровнем подготовки.

Библия Раджниша - это чистое, непосредственное приобщение. Это - живой просветленный Учитель Бхагаван Шри Раджниш, говорящий о Его религии, о жизненной, расцветающей религии Раджнишизма. С одной стороны, известие о том, что Бхагаван снова заговорил после 1315 дней безмолвия, пришло, как сюрприз. Но все же, с другой стороны Его решение заговорить снова было, в конце концов, не таким уж сюрпризом - непредсказуемость нашего Учителя всегда восхищала нас. И, как Он сказал нам в тот первый вечер, период безмолвия хорошо послужил Его цели.

В 1934 году Кришнамурти сказал: «Почему вы хотите учиться у книг вместо того, чтобы стать учениками жизни? Узнайте, что истинно, а что ложно в окружающем вас мире со всеми его притеснениями и жестокостью, и тогда вы сможете узнать, что же такое истина». Неоднократно он указывал на то, что только «книгу жизни», постоянно изменяющуюся вместе с самим течением жизни, которое невозможно охватить мысленно, стоит «читать», а все другое наполнены информацией второго сорта. «История человечества находится в вас самих, в вашем обширном опыте, накопленном человеком за тысячелетия. Вы сами — и есть эта книга».
Эта книга, «Книга жизни: ежедневные медитации с Кришнамурти», организована в последовательности, несколько копирующей тот способ, которым Кришнамурти вел свои беседы. Он обычно начинал со слушания и отношений между говорящим и аудиторией, а заканчивал предметами, естественно появляющимися тогда, когда жизнь в полном порядке и большие глубины начинают выходить на поверхность. В свои последние дни в 1985-м и 1986-м он говорил о творческом потенциале и возможности абсолютно нового образа жизни. В этой книге есть выдержки, посвященные таким вопросам.
Ко многим темам мудрец не раз обращался в своем учении. Его видение было широким наблюдением над человеческим состоянием, в котором все аспекты жизни взаимосвязаны друг с другом. В «Книге жизни» каждую неделю года представляет своя тема, которая развивается семь дней.
Кришнамурти начал выступать публично в 1929-м. Олдос Хаксли описал его голос как обладающий «истинным авторитетом». Сильное по своему значению, проведенное им исследование природы истины и свободы закончилось тем, что были созданы миллионы копий его бесед и изданы миллионы диалогов с публикой, переведенные больше чем на сорок языков.

«Сеть драгоценных камней» — собрание изречений Р. Балсекара, современного просветленного Учителя из Индии. Ценность слов просветленного Учителя в том, что они способны обнажать Истинную Природу, постепенно или внезапно убирая опору — иллюзорную ограниченную личность, в отличие от писаний непросветленных людей, способных «одарить» вас лишь очередными «духовными» концепциями. Слова просветленного обладают силой, идущей из невыразимого источника. Их воздействие загадочно, их эффект неизмерим. Это НАСТОЯЩЕЕ.
Если в вашем уме возникли вопросы «Кто Я?» и «Зачем все это?», если вас по-настоящему интересует РЕАЛЬНОСТЬ, то, возможно, эта книга для вас.
С чтением подобной книги сопряжена та же проблема, что и с поглощением огромной коробки шоколадного ассорти. Если жадно поедать конфеты одну за другой, они быстро теряют свою индивидуальность, растворяясь в скучном сладком однообразии. Уже пресытившись, но так и не в состоянии остановиться, беспомощный обжора обнаруживает, что переваривает пригоршни лакомств, так и не ощутив их чудесного вкуса. Решение, конечно же, – в столь редкой и ценной умеренности потребления. Если брать по одному кусочку и смаковать со всем вниманием, то в каждом из них открывается своя глубина, характер и тон кость.

Релиз: ne-2.ru - хороший перевод, выверенный редакторский текст!

Но когда вы называете Бога гипотезой, это означает, что вы ставите Его в тот же ряд категорий, что и гипотезы Евклида в геометрии, или другие гипотезы, являющиеся лишь предположениями; они могут оказаться правильными, они могут оказаться неправильными. Это решится в эксперименте, в переживании, но и это не будет окончательным решением, поскольку последующие эксперименты могут перечеркнуть предыдущие.
Гипотеза - это предполагаемый факт, - факт, который воспринимается как истина в текущее время, но только в текущее время. Никто не может сказать, что он останется истиной и завтра. Это можно увидеть на примерах роста науки за последние триста лет: что-то было истиной для Ньютона и не было истиной для Резерфорда; что-то было истиной для Резерфорда и не было истиной для Эйнштейна. Лучше поставленные эксперименты, лучшего качества приборы всегда могут изменить гипотезу.

Так приятно делить этот путь. Мы давно на нем. Мы прошли много этапов. И на всяком пути кто-то отставал, с них на этот цикл было довольно, другие ожидали нас, чтобы мы могли их догнать. Путь проходит через семь долин, семь царств, чакр, планов сознания, степеней веры. Мы часто узнаем, что были в таком-то месте, лишь когда прошли его, потому что когда мы в нем, у нас нет перспективы, чтобы знать, - ведь мы только люди. Но с продвижением по пути нужно знать все меньше и меньше. Когда вера уже крепка, то достаточно - просто быть. Это путь к простоте, спокойствию, к той радости, которая не от времени. Это путь за время, оставляющий за собой всякую модель, которая была у нас относительно того, кем мы себя считали. Сюда входит преображение нашего существа, так что наш мыслящий ум становится скорее нашим слугой, чем хозяином. Это путь, который уводит нас от первоначального отождествления с телом, через отождествление с нашей психикой, - к отождествлению с нашей душой, затем - к отождествлению с Богом и, наконец, выходу за отождествление.

Книга состоит из двух частей. Первая, «Рябь на воде», может служить великолепным введением в учение просветленного учителя Адвайты Рамеша Балсекара, указывающего на Истинную Реальность. Вторая часть, комментарии к избранным шлокам «Бхагават Гиты», объясняет подлинный смысл наиболее важных частей этого выдающегося произведения, зачастую неверно переведенных и истолковываемых современными переводчиками и комментаторами.

Нам явно не хватает хорошей воспитывающей среды, даже здоровый и сильный человек чахнет в той «пустыне духа», которую представляют собой сегодня общества всех стран. Мы все просто беспризорники — некому посмотреть за нами, чтобы мы правильно питались, не ломали деревьев в саду, не ссорились. Некому привить нам вкус к гармонии, дать правильное образование. Брошенные дети! Одни на своей планете... Целая цивилизация детей, с врожденным поражением чувствительности и разума. Она не ведает, что творит. Страшное зрелище!
Сегодня, на исходе тысячелетия, многие люди (у кого гены не так сильно повреждены) начинают взрослеть и хватаются за голову — недра Земли выхолощены, воздухом трудно дышать, в реках нельзя купаться, из мельчайшей искры по пустяку вспыхивает пламя вооруженных конфликтов, а при тысячекратном росте производства миллионы людей влачат нищенское существование! Что делать? Сытый голодного не вразумит, а зрячий не поставит слепого на путь истинный. Политического решения глобальных вопросов нет. Нет никаких наций и государств как субъектов разумных действий. Есть лишь мы с вами — ничейная ватага неудачливых детей, которые придумали себе гимны, флаги, должности, самоутверждаются в них и трясутся при этом от страха...

Нисаргадатта Махарадж явно недолюбливал профессиональных авторов, пишущих о метафизике. Возможно, в основе этого лежала широко известная предпосылка, гласящая, что те, кто знают, не говорят, а те, кто говорят, не знают. Сам Махарадж говорил с точки зрения своего личного опыта и постоянно напоминал своим слушателям о том, что абсолютно бесполезно слушать его как одна индивидуальная сущность – другую. Он утверждал, что когда он говорит, это сознание говорит с сознанием.

Кто такой Пуньджаджи? Он определяет себя как ТО. Он святой, мастер, духовный учитель (хотя в отношении себя Шри Пуньджа не использует ни одного из этих слов). Он приводит нас к конечному пункту нашего странствия, к прекращению сансары — миллионов лет поисков и страданий.
Чему он учит? Просветлению — здесь и сейчас! «Мы все просветленные, но не знаем об этом. Порабощенность — просто ошибочная идея», — говорит он, в действительности рабства нет. Прямо сейчас мы можем пробудиться от сна, в котором нам пригрезилась жизнь в иллюзорном мире. Нам незачем откладывать пробуждение на потом; чтобы проснуться, надо иметь только желание Свободы и мгновение внутреннего безмолвия. Всего лишь миг между двумя мыслями, двумя дыханиями. Нет необходимости медитировать, придерживаться садханы, изучать нечто или делать что-то. Не надо ничего достигать, обретать, получать или понимать. Надо только сохранять безмолвный покой.

Эта книга для настоящих искателей, которые никогда не останавливаются на достигнутом, но неуклонно идут к высшей цели.
«Открой свое сердце, о человек! Свободно вдохни и выдохни Божество. Благословенное Имя, произнесенное с переполняющей любовью, текущей из самой глубины сердца, разрушает миллионы и миллиарды грехов, накопленных в бесчисленных жизнях. Подобно свободному, прохладному, нежному и молодящему утреннему ветерку в Гималаях, Божественная милость веет постоянно. Но очень немногие знают о ней, чувствуют ее, улавливают ее и используют ее. Дорогой мой! Распусти парус своего сердца с помощью искренних молитв и джапы (имени Бога) — и ты ощутишь Божественную милость, и твой корабль найдет свое пристанище на небесах по ту сторону Океана сансары. Отбрось любые сомнения. Сомневающийся теряет Цель. Помни — лучше пуля в сердце, чем сомнение в милости Бога. Имей твердую веру — прежде всего, веру в себя, затем в Бога, в Писания и в слова твоего Гуру. Уподобься ребенку в простоте и доверчивости и ступай бесстрашно и решительно по начертанному пути.»

В жизни, которую мы обычно ведем, очень мало возможности уединения. Даже когда мы остаемся одни, в нашу жизнь вторгается так много влияний, так много знаний, так много воспоминаний о столь многих переживаниях, так много тревог, страданий и конфликтов, что наш ум становится все более и более тупым, все более и более невосприимчивым, действуя однообразно, рутинно. Бываем ли мы когда-нибудь наедине с самим собой? Или мы несем в себе все бремя вчерашнего дня?
Существует довольно милая история о двух монахах, шедших из одной деревни в другую и повстречавших молодую девушку, которая сидела у реки и плакала. Один из монахов подошел к ней и спросил: «Сестра, о чем ты плачешь?» Она ответила: «Видите дом на том берегу реки? Рано утром я легко перешла реку вброд, теперь вода поднялась, и я не могу вернуться. У меня нет лодки». «О, — сказал монах, — тут вовсе нет проблемы». Он поднял ее и перенес через реку на тот берег. Монахи пошли дальше. Через некоторое время, несколько часов, второй монах сказал: «Брат, мы дали обет никогда не прикасаться к женщинам. Ты совершил ужасный грех. Разве ты не испытал огромного наслаждения от прикосновения к женщине?» Первый монах ответил: «Я расстался с нею два часа назад, а ты все еще несешь ее?»

Наиболее полное прозаическое изложение мировоззрения Шри Ауробиндо мы, несомненно, находим в самом уникальном из сочинений, которые были созданы мыслителями Индии за два последних столетия, а именно в его труде «Жизнь Божественная», посвященном фундаментальным вопросам человеческого бытия. Как пояснял сам автор: «В этой книге я попытался дать метафизическое обоснование Йоги и нового способа жизни на Земле». Шри Ауробиндо подробно рассматривает, каким образом эта жизнь может и должна быть утверждена на Земле благодаря процессу трансформации человеческой и земной природы.
Впервые «Жизнь Божественная» была опубликована в виде серии очерков в издававшемся Шри Ауробиндо с 1914 по 1921 г. ежемесячном обозрении «Арья». Два десятилетия спустя он серьезно переработал и дополнил эти очерки, в результате чего в 1939-1940 г. был издан грандиозный труд в двух томах общим объемом более тысячи страниц. «Жизнь Божественная» состоит из двух книг, первая из которых посвящена исследованию соотношений между вездесущей Реальностью и вселенной, а вторая — духовной эволюции человека.

Поэтому настоятельный вопрос, несомненно, таков: как освободить мозг и ум? Ведь если нет свободы – нет и творчества. Есть механические изобретения, полёты на луну, отыскание новых средств передвижения; но это не творчество, это изобретательность. Творчество есть лишь тогда, когда есть свобода. Свобода – не просто слово; слово есть нечто, совершенно отличное от действительного состояния. Свобода не может быть превращена в идеал, так как идеал – это просто отсрочка. Поэтому в ходе этих бесед я хочу обсудить вопрос о том, можно ли освободить ум и мозг. Просто сказать, что это возможно или это невозможно, – бесполезно; но мы можем выяснить это для себя сами путём эксперимента, самопознания, исследования, интенсивного поиска. Это требует способности рассуждать, чувствовать, порывать с традицией, разрушать все стены, возведённые человеком для собственной безопасности.

Книга Артура Осборна о жизни и учении Шри Раманы Махарши, чье мировосприятие особенно уместно в нашем веке, с его господствующим настроением грустного и пассивного скептицизма. Здесь мы получили религию Духа, который дает нам возможность освободить себя от догм и суеверий, ритуалов и церемоний и жить как свободные духи. Сущность всех религий – личное внутреннее переживание, индивидуальная связь с Божественным. Она – не столько Почитание, сколько Поиск. Это путь Становления, Освобождения.

Эти рассуждения в течение последних двух или трех лет передал своим ученикам тот, кто не нуждается в представлении, поскольку он есть Суть каждого и его дом в каждом сердце, но так как мы забыли это, он заново представил себя людям как Тот Древний, который существовал прежде всего и будет существовать после того, как все перестанет существовать.
В прежние времена он был известен как Иисус Христос, как Гаутама Будда, как Кришна Возлюбленный и как Рама Король. В этот раз его зовут Мехер Баба. Позже, когда он покинет свое смертное тело, люди, возможно, добавят «Пробуждающий» к его имени, ибо он сказал: «Я пришел не учить, но пробуждать».
Мехер Баба утверждает, что он Бог, Абсолютная Истина, и говорит, что принял форму только из-за своего сострадания к страдающему человечеству. Страдание человека велико. Несмотря на пропаганду, программирующую, что «мир никогда не был лучше», страдание человека столь велико, что он изобрел средства самоуничтожения, чтобы окончательно уничтожить самого себя и свое семя. Вопрос, занимающий ныне умы всех думающих людей, — как предотвратить это разрушение, поскольку сила этого разрушения находится в руках людей, морально не готовых быть хранителями такой силы.
Это размышление не похоже на чистые потоки, скорее, оно подобно пересекающимся течениям в волнующемся море, ищущим поток, направленный к Чему-то, что может гарантировать продолжение существования. Для верующих это Нечто приобретает форму Некто — Спасителя мира, обещанного всеми религиями.

Пападжи (Шри Х.В.Л. Пунджа) — один из самых известных современных просветленных Мастеров Адвайты, получивший прямую передачу от своего Учителя Шри Бхагавана Раманы Махарши.
«Я дам вам хороший совет — не слушать ничьих советов, в том числе и моих. Будьте самими собой. Прислушайтесь к собственному голосу. Любой совет принадлежит прошлому. Пребывайте в Покое, не думайте, не прилагайте усилий. Истина извечно Здесь. Она просто Есть… Это не поиск, это прекращение отвлечения. Свобода обретается лишь освобождением от ВСЕХ концепций!!!»

Это одна из самых интересных и захватывающих книг популярного на Западе и в России писателя Рам Даса о его учителе — известном индийском святом Ним Кароли Бабе.

Как же уму, столь отягощённому страхом и своей обусловленностью, освободиться от всего этого? Или мы должны принять страх как неотъемлемую часть жизни? — и большинство из нас принимает его, примиряется с ним. Что же нам делать? Как мне, человеку, или вам как человеку, избавиться от этого страха? — и не от конкретного страха, но от страха в целом, от всей сущности и структуры страха? Что такое страх? (Я предлагаю не принимать на веру то, что говорит сейчас ведущий беседу. У него нет никакой власти, авторитета, и он не учитель, не гуру; ведь если бы он был таковым, вы стали бы его последователями — но тот, кто является последователем, губит и себя, и своего учителя.) Мы пытаемся понять суть этого вопроса настолько полно, чтобы ум уже никогда более не поддавался страху, а значит внутренне, психологически, был бы свободным от любой зависимости от кого-либо другого. Красота свободы в том, что вы не оставляете за собой следа. Орёл в своём полёте не оставляет следа; учёный же след оставляет. Исследование этого вопроса о свободе требует не только научного наблюдения, но и полёта орла, не оставляющего никакого следа. Требуется и то и другое — и словесное объяснение и несловесное восприятие, так как описание всегда отличается от описываемой реальности; несомненно, объяснение всегда будет отличаться от предмета объяснения; слово никогда не совпадает с реальностью.
Если всё это ясно, мы можем двигаться дальше, чтобы самостоятельно, а не через ведущего беседу, его слова, его идеи или мысли выяснить возможность абсолютной свободы ума от страха.
Всё вышесказанное — не вступление. Если вы не услышали и не поняли сказанного, вы не сможете идти дальше.

Содержание книги:
Три добродетельных эгоиста. Отождествление. Пустословие и беспокойство. Мысль и любовь. Уединенность и обособленность. Ученик и учитель. Богатые и бедные. Обряды и обращение. Знание. Респектабельность. Политика. Переживание. Добродетель. Простота сердца. Грани индивидуальности. Сон. Любовь во взаимоотношении . Известное и неизвестное. Искание истины. Сенситивность. Индивидуум и общество. Личность, «я». Вера. Безмолвие. Отказ от богатства. Повторение и чувство. Радио и музыка. Авторитет. Медитация. Гнев. Психологическая защищенность. Обособленность. Власть. Искренность. Самоосуществление. Слова. Идея и факт. Непрерывность. Самозащита. «Мой путь и ваш путь». Осознание. Одиночество. Согласованность. Действие и идея. Жизнь в городе. Навязчивые мысли. Духовный руководитель. Стимуляция. Проблемы и бегство. Что есть и что должно быть. Противоречие. Ревность. Естественность. Сознательное и подсознательное. Вызов и ответ. Стремление к обладанию. Самолюбие. Страх. «Как мне любить?». Тщетность погони за результатом. Желание блаженства. Мысль и сознание. Самопожертвование. Пламя и дым. Занятость ума. Прекращение мысли. Желание и конфликт. Действие без цели. Причина и следствие. Тупость. Ясность в действии. Идеология. Красота. Интеграция. Интеграция. Страх и бегство. Эксплуатация и деятельность. Эрудированный или мудрый? Тишина и воля. Честолюбие. Удовлетворение. Мудрость — не накопление знания. Рассеянность. Время. Страдание. Чувство и счастье. Видеть ложное как ложное. Безопасность. Работа. Созидательное счастье. Обусловленность. Страх внутреннего одиночества. Процесс ненависти. Прогресс и революция. Скука. Дисциплина. Конфликт. Свобода. Отношение. Усилие. Преданность и поклонение. Интерес. Образование и интеграция. Целомудрие. Страх смерти. Слияние мыслящего с мыслью. Стремление к власти. Стремление к власти. Что делает вас тупым? Карма. Индивидуум и идеал. Быть незащищенным — значит жить замкнуться в себе — значит умереть. Отчаяние и надежда. Ум и известное. Подчинение и свобода. Время и непрерывность. Семья и желание безопасности. «Я». Природа желания. Цель жизни. Ценность переживания. Проблема любви. В чем истинное назначение учителя? Ваши дети и их успех. Стремление к исканию. Слушание. Огонь недовольства. Переживание блаженства. Политик, который хотел делать добро. Конкуренция как образ жизни. Медитация. Усилие. Сознание. Психоанализ и человеческая проблема. Очищение от прошлого. Авторитет и сотрудничество. Посредственность. Позитивное и негативное учение. Помощь. Молчание ума. Довольство. Актер. Путь знания. Убеждения. Сны. Смерть. Оценка. Зависть и одиночество. Смятение ума. Контроль мысли. Существует ли глубокое мышление? Необъятное.

Беседа в Броквуд Парке, Англия, 22 июня 1978 года.
Участники:
Вальпола Рахула, буддолог, автор статьи о Будде в энциклопедии «Британика».
Дэвид Бом, член Королевского общества (Академия наук Великобритании), профессор теоретической физики Колледжа Биркбэк Лондонского Университета.
Т.К. Парчуре, доктор медицинских наук, личный врач Кришнамурти.
Г. Нараян, бывший директор школы в долине Риши, принадлежащей Фонду Кришнамурти в Индии.
Ирмгаард Шлёгель, практикующая буддистка.

В тот момент, когда ты спросишь кого-нибудь, как положить конец времени, он еще не прочтет своей книги жизни — и даст тебе лишь какую-нибудь теорию. Интересно, понимаешь ли ты это? Это и есть истинная медитация, состоящая в том, чтобы исследовать вопрос: может ли время остановиться? Твой собеседник утверждает, что может и останавливается. Но это говорит собеседник, а не твоя книга. Собеседник говорит, что оно имеет конец. Но если ты поверил этой книжечке — значит, ты не читаешь книгу, ты просто живешь словами, а живя словами, нельзя избавиться от страха. Поэтому ты должен читать книгу времени — входить в него и исследовать природу времени, то, как ты реагируешь на время, как основаны на времени твои связи. Войди в него. Это значит, что знание есть время, Если ты используешь знание как средство, чтобы выдвинуться, ты попадаешь в силки времени, и значит, страх, беспокойство и все прочее продолжается. Исследование сущности конца времени требует безмолвного разума, разума, который свободен в своем наблюдении, не испуган, свободен в наблюдении движения времени в самом себе, в наблюдении того, в какой мере он зависит от времени. Знаешь, если кто-нибудь скажет тебе, что такой вещи, как надежда, не существует, ты ведь испугаешься, не правда ли? Ты понимаешь, о чем я говорю? Надежда — это время.

В сентябре 1973 года Кришнамурти неожиданно начал вести дневник. В продолжение почти шести недель он ежедневно делал заметки в записной книжке. Первый месяц этого периода он находился в Броквуд-Парке (Хемпшир), а остальное время — в Риме. Он возобновил записи в дневнике через полтора года в Калифорнии.
Почти каждая запись начинается с описания какой-либо картины природы, близко ему знакомой, однако лишь в трёх случаях эти описания отражают то место, где он фактически находился. Так, на первой странице первой записи он даёт описание рощи в Броквудском парке, но ко второй странице, как мы видим, воображение переносит его уже в Швейцарию. Лишь в 1975 году, находясь в Калифорнии, он вновь описывает природу, которая реально его окружает. В остальных случаях он по памяти воспроизводит места, где он жил, с той ясностью, которая показывает, как живо сохранились в его памяти картины природы благодаря необычайной остроте наблюдения. Этот дневник показывает также, сколь сильно в его учении отражается его близость к природе.
Часто записи ведутся Кришнамурти как бы от третьего лица, и иногда он говорит нам о себе нечто такое, чего не говорил прежде.

Кришнамурти – человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания.

«Записные книжки» содержат тексты ежедневных записей Джидду Кришнамурти с 18 июня 1961 г. по 23 января 1962 г. Это записи наблюдений природы, наблюдений состояний сознания. Это глубокие проникновения во внутренний мир человека: сила их света делает очевидной всю разрушительность энергетики психологических структур, как для самого человека, так и для всего, что существует на земле, живого и неживого. Много мест этих записей могут показать, с какой реальностью встречается мозг, свободный от помех эгоцентрической обусловленности.
В июне 1961 г. Кришнамурти начал вести ежедневную запись своих ощущений и состояний сознания. За исключением примерно двух недель он продолжал вести эту запись в течение семи месяцев. Он писал чётко, карандашом, практически без исправлений. Первые семьдесят семь страниц рукописи содержатся в маленькой записной книжке, далее и до конца (до с. 323 рукописи) использовалась книжка большего размера с отрывными листами. Запись внезапно начинается и внезапно обрывается. Сам Кришнамурти не мог сказать, что побудило его начать её. Он никогда не вёл таких записей ни до, ни после этого.

Работая над этой книгой, я иногда ощущал себя путешественником, рассказывающим о жизни страны после того, как провел в ней всего лишь неделю в качестве туриста. Я новичок в Субуде, и это вообще относится к жителям западных стран. Мое личное участие насчитывает чуть менее полутора лет, и я согласился писать о Субуде отчасти, чтобы исправить неверное представление, которое может сложиться на основе газетных статей, а отчасти потому, что обязанность делиться с другими людьми тем, что ценишь, может быть исполнена, только если рассказываешь о своем опыте. Конечно, всегда можно укрыться за теоретическими рассуждениями и понадеяться на откровенность других людей, но таким образом можно лишь попытаться приглушить свое чувство долга.
Помимо всего прочего, обязанность открыто заявить о своих, иногда глубоко личных, причинах для ведения определенной работы сопровождается также весьма полезной необходимостью разобраться с вопросом: "Каковы же на самом деле мои собственные убеждения на этот счет?" Таким образом, настоящая книга содержит мои собственные заключения и некоторые рассуждения, послужившие для них основанием. Однако часть причин, причем, наверное, наиболее существенная их часть, не может быть выражена словами.

Информация об авторе в энциклопедии современной эзотерики.

В самом основополагающем содержании книги заключен следующий смысл: к автору приходят люди, ищущие глубинного смысла в их жизни и в окружающем мире, они стараются найти ответы на свои трудные вопросы в духовных беседах с Н. Махараджем. В первой части сути содержания большинства бесед всегда присутствует очень разумный и верный посыл: автор излагает через систему вопросов, ответов, аналогий и аллегорий информацию, что человек, сидящий перед ним, не только физическое тело и не только поток повседневных мыслей в голове (ум), но и что-то другое, большее и существующее вне земного времени, не привязанное к биографическому возрасту. С духовной точки зрения подобный подход весьма благотворен — ведь это начало преодоления узкого материализма и исключительно биологического восприятия себя, база для начала философско–религиозных поисков и старта духовного развития.

В Броквуд Парке (графство Гемпшир, Англия) существует Учебный центр для мальчиков и девочек в возрасте от 13 до 19 лет. Кришнамурти останавливается здесь, когда приезжает в Англию. В первой части настоящей книги помещены некоторые из бесед с участием Кришнамурти, учащихся и работников школы. Эти беседы проводятся дважды в неделю в непринужденной обстановке.
Школы, основанные Кришнамурти, существуют также и в Индии, в частности, Раджхат в Бенаресе и «Долина Риши» в округе Читтор штата Андхра-Прадеш. Большая часть бесед с родителями и учителями из второй части книги проходили в Индии. Кроме того, во второй части опубликованы беседы, проведенные в Броквуде и Соединенных Штатах, где Кришнамурти в последние годы не раз выступал. Речь идет о встречах в Калифорнийском Университете, городах Беркли и Санта-Круз, в Brandeis и Стэндфордском университетах, а также о беседах с отдельными педагогами и студентами.

Учение Кришнамурти касается главным образом природы познания. Поэтому в центре его внимания постоянно находились проблемы образования. Он основал школы в Индии, США и Броквуд Парке (Хемпшир). В книге «Образование и смысл жизни» он показывает, что обусловленность расой, национальностью, религией, догмой или традицией неминуемо приводит человека к конфликту. Если ученик сумеет понять это, тогда начинается восстановление личности, искалеченной этими влияниями, и постижение ею «правильной жизни» и «процветания в доброте» — двух важнейших принципов духовного учения Кришнамурти.

Эта книга появилась не сразу. Рам Дасс прочитал лекцию для врачей в Топека и Канзасе в 1970 году. Она была записана на магнитофонную ленту. Потом возникла необходимость сделать ее более доступной - ее транскрибировали и напечатали в "Журнале Трансперсональной Психологии" в 1970 и 1971 годах. Мы решили, что синтез западного образования, которое получил Рам Дасс, и опыта, приобретенного им на Востоке, будет очень ценным для читателей. С самого начала отклики на публикации были восторженными. В 1972 году Рам Дасс прочел еще одну лекцию группе профессионалов в Балтиморе. Нам прислали пленку и позволили ее транскрибировать и напечатать текст. И снова отклики читателей были столь впечатляющими, что мы решили сделать эти лекции доступными более широкому кругу людей, опубликовав эту книгу. Исторически, духовные системы последовательно ассимилируются в другой культуре так, что изменив форму предшествующей, не нарушают ее сущности. С этой точки зрения влияние Рам Дасса особенно ценно: он помогает людям Запада чувствовать себя "как дома" в так называемой "чужой" традиции.

Вы спрашиваете, можно ли передать другим эту настоятельную необходимость, эту интенсивность и действие, которое имеет место сейчас? Как это должно получаться? Прежде всего, сэр, большинство людей, как мы вчера говорили, не заинтересовано во всём этом. Они с этим играют. Действительно серьёзных людей очень-очень мало. Девяносто девять процентов говорят: «Ладно, если вы развлекаете нас, тогда всё в порядке, а если нет, то вы не нужны», — развлечение, соответствующее их идее развлечения. Что же вам тогда делать? Зная, что в мире очень-очень мало людей, которые действительно в высшей степени серьёзны, что вы будете делать? Вы говорите с ними, и вы говорите с людьми, которые хотят, чтобы их развлекали. Но вас не волнует, слушают они вас или не слушают.

Джидду Кришнамурти — один из наших великих современников, человек, готовившийся стать новым Мессией, Божественным воплощением на земле. Этому активно помогали лидеры Теософского общества Анни Безант и Чарлз Ледбиттер, воспитатели Джидду, оставшиеся его друзьями даже после отказа Кришнамурти принять уготованную ему роль. Мистический опыт слияния с образом Будды (1927 г.) убедил его в отсутствии того существа, которое люди называют Творцом Всемогущим и поклоняются ему в образах Будды, Кришны, Христа. С этого времени почитатели Кришнамурти во всем мире организовывают его встречи и беседы с людьми в США, Голландии, Франции, Австралии и, конечно же, на родине Учителя — в Индии. Лекции и беседы тщательно записывались и издавались, в том числе и «Бомбейские беседы» (1959 — 1960 гг.) Изложение этих бесед передает самые главные моменты в повествовании Учителя о истинной Свободе, Любви, Медитации.

Информация об авторе в Энциклопедии современной эзотерики.