"Слова моего всеблагого учителя" - один из наиболее известных текстов старой (нингма) традиции тибетского буддизма, посвященный внешним и внутренним предварительным практикам буддийской йоги.
В книге подробно излагаются общие и тайные методы подготовки ума, речи и тела, составляющие основу традиционного обучения в тибетском буддизме.

Йога Вашишта – изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адваите и кашмирскому шаивизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.
Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Вашишта. Учение Вашишты касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира.

Книга является сборником старинных текстов дзэн-буддизма, повествующих о жизни мирян и монахов древнего Китая и Японии, как воплощения высоких стремлений к нравственному идеалу. Являясь ценным памятником культуры и истории этих стран, открывает истоки их духовного наследия, облегчает понимание характера их народов, способствуя дальнейшему сближения Востока и Запада.
Эта книга состоит из четырех частей:
«Сто одна история о дзэн» (101 Zen Story). Здесь приводятся подлинные случаи из жизни китайских и японских учителей дзэн на протяжении более, чем пяти столетий.
«Бездверная дверь» (The Gateless Gate). Это сборник задач – коанов, применявшихся учителями дзэн для направления своих учеников к освобождению, впервые записанный китайским наставником в 1228 г.
«Десять быков» (10 Bulls). Это перевод знаменитого китайского комментария стадий осознавания, ведущих к просветлению, иллюстрированный здесь одним из ведущих в Японии современных мастеров гравюры.
«Сосредоточение» (Centreing) – перевод древней санскритской рукописи, древнее учение хранившееся в Кашмире и в других местах Индии более четырех тысячелетий; его вполне можно считать прародителем дзэн.
Впервые в сети полный вариант с хорошим форматированием текста :)

112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Древнейший тантрический трактат.

Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги - хатха-йогу, бхакти йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки. В настоящий том вошла подготовительная часть курса.
Bihar School of Yoga 1981
Издательство К. Кравчука, оформление, макет, 2003
Д. Ларин, перевод, 2002

Речь пойдет о вопросах, касающихся каждого, поэтому автор говорит, что руки всех касаются их. Вопросы, которые каждый из живущих на земле хоть раз в жизни задает себе, особенно в периоды страданий. Но, хотя все, в том числе и большие умы, занимались их выяснениями, все равно каждое поколение застает себя вновь перед этими вечными вопросами, но удовлетворяющего всех ответа найти не может.
И поэтому те же вопросы встают перед каждым и в каждом поколении. Вопросы кажутся простыми, касаются каждого, но ответы на них сложны настолько, что, если бы не каббалисты, поднявшиеся в духовный мир и затем давшие нам ответы, мы сами не смогли бы ответить на них.

Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги - хатха йогу, бхакти йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки. В настоящий том вошел мастер-курс.
1981 Bihar School of Yoga
Изд-во К. Кравчука, оформление, макет, 2004 А.
Киселёв, перевод, 2003

Эта книга - мост от Будды к Ошо, от Ошо к Будде... обоюдоострый меч... всепроницающий алмаз... Ошо говорит о Будде, говорящем об Ошо... бесконечные отражения... два зеркала, перебрасывающие "ничто" от друга к другу, свет отражается, играет, кристаллизуется, чтобы превратившись в звуки, проникнуть прямо в ваше сердце. "Вся эта сутра связана с тем, как стать полностью пустым. Это - главный дар Будды миру. Из этой пустоты родиться новый человек".
"Умрите, как умер я, и тогда вы будете живы, как жив я. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какой личности. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какому "я". Есть жизнь пустоты, невинности и девственности. Я делаю ее для вас доступной. Оставьте в стороне свои страхи, подойдите ко мне ближе. Позвольте мне стать вашей смертью и воскресением".

Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги - хатха йогу, бхакти-йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки. В настоящий том вошла продвинутая часть курса.
1981 Bihar School of Yoga
Издательство К. Кравчука, оформление, макет, 2003
А. Киселёв, перевод, 2002

Перевод с английского - В. П. Максимов:
"У Бодхидхармы было мало учеников и та традиция Дзэн, которая восходит к нему, не начинала своего расцвета в течение почти двухсот лет после его смерти. Учитывая спонтанность и отрешенность, которых требовал подход Бодхидхармы к Дзэн, легко понять, почему этим проповедям предпочитались учения местных китайских дзэн-мастеров. В сравнении с их проповедями, проповеди Бодхидхармы кажутся чужеродными и обнаженными. Я сам лишь случайно обнаружил их в издании Хуань-по «Сущность Трансмиссии Ума». Это было двадцать лет назад. С тех пор я очень полюбил их обнаженный Дзэн и всегда удивлялся тому, почему они так мало популярны. Но популярны они или нет, но вот они появляются вновь. Прежде, чем они еще раз исчезнут в пыли книгохранилищ и библиотек прочитайте их внимательно раз-другой и поищите в них то, что Бодхидхарма принес в Китай: ищите отпечаток ума."

Йога — это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума.
Мы живем в глубокой иллюзии. В иллюзии надежды, будущего, завтрашнего дня. Человек, такой как есть, не может жить без самообмана. Ницше где-то говорит, что человек не может жить с истиной. Ему нужны мечты, нужны иллюзии, ему нужно лгать, чтобы жить. И Ницше прав. Человек, такой как есть, не может жить с истиной Это нужно очень глубоко понять, потому что без понимания этого, вы не можете войти в такую область познания, как йога.

Это эссе было написано по материалам анонимного перевода, выпущенного неизвестным издательством в 1991 году. В то время эзотерика только начала выходить из подполья, и подобные издания были не редкость.
Сам перевод (не очень высокого качества) был сделан с текста, изданного Тремя Посвященными в 1912 году в Чикаго. К сожалению, во время написания эссе английский оригинал был недоступен. В своей работе я следовал двум принципам: минимальное редактирование исходного текста и поддержание определенного уровня вибраций. Первый принцип пояснений не требует. Второй можно образно назвать «извлечением изюма из булочки».
Как сами Герметические Принципы, так и их пояснения несут большой духовный заряд. Но этот заряд в оригинальном тексте в большой мере разбавлен массой примеров, которые сбивают ритм и отвлекают внимание. Эти примеры наверняка были нетривиальны для первых читателей Кибалиона и, поэтому, необходимы, но наши современники знакомятся с подобными знаниями еще в школе. Поэтому в эссе оставлены только пояснения, относящиеся к области эзотерики. Эти пояснения были сгруппированы по темам, соответствующим отдельным Принципам, и Аксиомам. Минимальные добавления и исправления были сделаны для лучшего восприятия текста и поддержания уровня его вибраций.

Собрание текстов великих мастеров Буддизма Ваджраяны, посвященных тому, как заниматься буддийской духовной практикой в затворничестве. В книге собраны воедино сущностные наставления всех традиций тибетского Буддизма, в частности Дзогчена, Ньингма и Кагью. Представляет интерес для всех буддистов, тибетологов и буддологов.
Тексты: Ригдзин Джигме Лингпа, Тулку Ургъен Ринпоче, Дуджом Ринпоче, Карма Чагмей Ринпоче, Тэта Ринпоче, Джамгон Конгтрул Ринпоче, Джамьянг Кхъенце Вангпо, Миларепа. Перевод и предисловие Ламы Сонам Дордже.

В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины как видения Мира в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с Миром, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел Мир, и самого бытия этим источником -источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.

То, что всегда «тут» и «теперь»,
то, что являет собой разнообразие восприятий, оставаясь неизменно в наличии,
то, в чём происходит непрерывный процесс возникновений и исчезновений,
то, что всегда наличное и с «выключением» чего исчезнет всё,
то, что всегда постоянное и непрестанно меняется в своих восприятиях, сливаясь с ними,
то, что содержит всё содержание,
это и есть СОЗНАНИЕ.

Вивекачудамани великого Шри Шанкары не нуждается в представлении. Это – классика Адваиты Веданты, выразительная и полная поэзии, вдохнувшая новую жизнь в сухие философские дискуссии на сложнейшую тему.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Санскритом переводчик не владеет, но около десятка различных английских переводов бессмертной Вивекачудамани прошли через его руки. Особенно полюбился этот, который он и предлагает для читателей. Английский перевод и комментарии принадлежат Свами Мадхавананде. Перевод сделан по Vivekacudamani of Sri Sankaracarya, Translated by Swami Madhavananda, published by Advaita Ashrama, Calcutta, India (1992, impression from 2d edition, 1926). Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу, насладиться ее поэзией и проникнуться ее мудростью.

Книга содержит комментарии к сутрам Атиши, включая перевод самих сутр. Важно не воспринимать эти наставления просто как еще один способ развить свой интеллект, а попытаться ввести их в свою обычную жизнь и рутинные дела. Слепое приятие наставлений тоже далеко от мудрости. Доказательство их высокой ценности возникает через их исследование и анализ в реальной практике. Таким образом, независимо оттого, буддист вы или нет, эти учения принесут пользу как вам, так и окружающим вас людям.

Если некоторые люди считают, что достичь просветления можно, лишь будучи очень серьезным, аскетичным и скучным, — они глубоко заблуждаются. Монах-иезуит Энтони де Мелло, собравший в своих книгах (и, очевидно, многое сочинивший сам) притчи и анекдоты многих стран, времен и народов, с легкостью докажет вам это.
Книга предназначена для людей любого возраста и уровня развития. Просто одни увидят здесь сборник восхитительных анекдотов, а другие — что-то вроде лесенки, ведущей... Куда? Прочтите — узнаете сами.
Книги отца Энтони де Мелло нельзя отнести к какой-нибудь определенной религии; они призваны помочь представителям различных конфессий, агностикам и атеистам в их духовном поиске; они не задумывались автором как руководство к действию для католика, верного христианской доктрине или догме.

Учение Шри-Бхагавана Васудевы, излагаемое в Бхагавадгите - это, возможно, самое уникальное и универсальное философско-религиозно-психологическое Учение из всех, существовавших и существующих на Земле, так как Оно включает в Себя практически ВСЕ важнейшие элементы мировых религий и философско-интеллектуальных систем.
Данный перевод с примечаниями выполнен с учетом лучших русских и английских переводов Гиты, но все пожелания и предложения касательно основного текста и комментария только приветствуются.

Десять Быков Дзен представляют собой десять шагов к полному раскрытию жизни, и каждый выражен в стихах, прозе и в картинках. В них есть удивительное качество — быть земными и реалистичными, и в то же время передавать запредельное. Эти символы, выражающие человеческий поиск, способны создать пространство для бесконечного творчества.
Бхагаван Шри Раджниш представил «Десять Быков Дзен» серией из десяти бесед. Рисунки и иероглифы были выполнены его учениками. Его пустота заполнила все формы, оставив их, тем не менее, бесформенными. Его ученики и их вопросы стали неотъемлемой частью этого повествования по мере его развития. Это повествование вечно и мимолётно, так как пришло оно от него. Оно современно и безвременно, так как посвящено и подарено всем ученикам. Замечательные чеканки быков на металлических дисках были развешаны в медитационном зале в Ашраме в Пуне.

Исследовательница буддизма, знаток санскрита и тибетского языка и ученица тибетского гуру Чогьяма Трунгпы Ринпоче представляет в своем труде классическую "Тибетскую книгу мертвых" не как священное писание для чтения над усопшими, но как наставление, обращенное к живым.
В книге "Сияющая пустота" перед читателем предстают сокровенные смыслы, заключенные в этом древнем тексте, и разворачивается мистическая картина его богатой символики.
"Сияющая пустота" подарит удивительные открытия и новые прозрения не только тем, кто впервые знакомится с буддистским учением, но и тем, кто уже вышел на буддистский путь к духовному пробуждению.

Список медитаций из книги Ошо "Вигьяна Бхайрава Тантра" с указанием томов, в которых размещена та, либо иная медитация с комментариями.

«Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуального понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, и эту философию нужно понять».

Ясно, что внешние объекты вызывают ту или иную реакцию в организме тела-ума только тогда, когда они входят в контакт с соответствующими органами чувств. Ясно также и то, что один и тот же объект может вызывать различные реакции в различных человеческих организмах. То, что является привлекательным для одного человека, может быть непривлекательным для другого. То, что кажется привлекательным в одно время, может показаться отталкивающим в другое. Дело в том, что реакции органов чувств на соответствующие объекты различны, и они постоянно меняются; к тому же, они то возникают, то исчезают. Когда они рассматриваются в этой перспективе, они теряют свою власть и не могут больше вызывать ненужную радость или боль. Следует принимать все происходящие изменения с невозмутимостью.

Святой Августин сказал однажды, что Бог стал человеком, а человек может стать Богом. Бхагаван Раджниш прошел через смерть и воскрес. Он еще один Христос, еще один Будда. Но каждый день он напоминает нам, что нужно проснуться - осознать, что мы тоже божественны, что мы тоже можем быть там. Мы просто должны умереть. Вот мое любимое воспоминание: Бхагаван сидит в своем кресле, он нагибается к нам, простирая руки, и говорит: « Позвольте мне помочь вам умереть».
Может быть, эти беседы Бхагавана помогут вам умереть, чтобы вы могли более глубоко ощущать вкус жизни.

Хуэй Хай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуэй Нэн, Ма Дзы и Хуан Бо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.
"Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и совершенно чистым, и таким образом спонтанно достигните освобождения."

Все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому - влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть от них польза или нет, их ценят ради них самих, и больше всех зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным восприятиям, не только ради того, чтобы действовать, но и тогда, когда мы не собираемся что-либо делать. И причина этого в том, что зрение больше всех других чувств содействует нашему познанию и обнаруживает много различий в вещах.

Действительная природа Я состоит в Его чистоте, безгрешности, единстве, вечности, нематериальности, вездесущности и т. д., как будет показано далее. Поскольку такая [природа] противоречила бы карме, естественно, что эти стихи не используются в карме; ведь, как определено, ни Я, в Его действительной природе, не является сотворенной, изменяемой, достигаемой или очищаемой вещью, ни природа Его не является природой действующего или наслаждающегося, вследствие чего Оно могло бы стать частью кармы. Кроме того, все Упанишады сводятся исключительно к определению истинной природы Я, и Гита, а также писания, говорящие о мокше [освобождении души], имеют в виду единственно эту цель.

Йога-сутры Патанджали - настольная книга каждого, кто посвятил свою жизнь поиску "сокровенного смысла бытия" и неотступной проверке на себе его результатов. Имя Патанджали завоевало бесспорный, исключительный авторитет в оценке бесчисленных поколений посвятивших свою жизнь той систематической практике самопостижения, которая составляет суть йоги как духовной традиции.

Если вы спросите Патанджали о Боге, он вам не ответит. На самом деле, он примет вас за людей не слишком умных. Йога полагает, что все метафизики глупы, они напрасно тратят время на решение проблем, которые не могут быть решены, поскольку они так далеки. Лучше начать с той точки, на которой вы находитесь. Вы можете начать лишь с того места, где вы есть. Всякое истинное путешествие берет начало только оттуда, где вы находитесь. Не задавайте интеллектуальные, метафизические вопросы о запредельном, спрашивайте о том, что сокровенно.
Вот первое, что следует понять о йоге, йога — наука. Она очень прагматична, эмпирична. Она соответствует всем критериям науки. На самом деле, то, что вы называете наукой — не совсем наука, поскольку наука сосредоточена на объектах. А йога говорит: как вы можете познать объект, не познав субъект, который является вашей природой, ближайшей к вам? Если вы не знаете себя, то все остальное, известное вам, обязательно будет ложным, поскольку отсутствует основа. Вы на неверном пути. Если внутри вас нет света, то никакой другой свет вам не поможет. А если вы носите свет внутри себя, то страха нет: пусть снаружи будет тьма, вам будет достаточно вашего света. Он осветит ваш путь.

Преодолевая мифологизированное восприятие, автор знакомит нас с Буддой не только как с историческим персонажем и символом просветления, но как с подлинным ориентиром на духовном пути и примером для подражания. Удивительное сочетание исторической достоверности, психологической глубины и буддийского мировоззрения делают эту книгу подлинной находкой для читателя, интересующегося духовным самосовершенствованием.
Выходя далеко за пределы биографического жанра, данная работа удивительным образом позволяет приблизиться к самому миропониманию Будды.
Кто такой Будда? Что это значит — быть буддистом? Перед вами книга, в которой один из выдающихся западных буддистов рассматривает эти вопросы под разными углами.

Йога Вашишта – уникальное творение индийской философии. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адваите и кашмирскому шаивизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрыающее учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и философы, современные психологи и ученые тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.
Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые в основном отвечает мудрец Вашишта. Учение Вашишты касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения вселенных. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением Тотального Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой каким вы его видите.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде, а автор санскритского оригинала забыт в веках. В файле находится сокращенная версия перевода. Работы над полной версией ведутся.

"Я наслаждаюсь Ле-цзы, он — одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость — глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить её, но очень немногим удалось дать хотя бы её отражение. Ле-цзы один из этих немногих; таких, как он, очень мало.
Прежде чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем... его подход. Его подход — подход художника: поэта, рассказчика, — а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах; кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча — это инструмент, могучий инструмент, она не похожа на обычную историю; её цель не развлечь, её цель — сказать о чем-то, о чем никак иначе сказать нельзя."

В этой книге представлена серия бесед по "Сутрам Йоги Риши Патанджали".
"Йога существовала за много, много столетий до того, как появился Патанджали. Он не первооткрыватель, но практически стал первооткрывателем и основателем, просто из-за этого редкого сочетания своей личности. Многие люди работали до него, и почти все было известно, но йога ждала Патанджали. И, внезапно, когда Патанджали заговорил об этом, все выстроилось в четкую линию, и он стал основателем. Он не был основателем, но его личность являла собой такое сочетание противоположностей, он объединил в себе такие не сочетаемые элементы, что стал основателем — почти основателем. Теперь йога всегда будет известна вместе с Патанджали".
Беседы были проведены с 1 по 10 марта1975 года в ашраме Ошо, Пуна, Индия.

Первое, что надо понять, это то, что мир существует для вашего освобождения. Много раз в вашем уме возникал вопрос: «Зачем существует этот мир? Почему так много страдания? Для чего? Какова цель мира? Ко мне приходят многие люди, они спрашивают: «Вот высший вопрос — для чего мы вообще существуем? И если жизнь — это такое страдание, то в чем же цель жизни? И если существует Бог, то почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить всю эту жизнь страдания, этот ад? Почему он постоянно заставляет людей жить в нем?» У йоги есть ответ: Патанджали говорит: «Для обеспечения переживания и, в силу этого, освобождения видящего».

«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ле-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. Их выражение божественного не может быть сопоставлено ни с чем по красоте, ясности, простоте и охвату. Даосский учитель не может быть интерпретирован, объяснен, анатомирован. Это против самого духа Дао. В этой книге, где записаны непринужденные беседы современного просветленного Учителя, Бхагавана Шри Раджниша, мы встречаемся с живым даосским мудрецом. Бхагаван Шри (Бхагаван-цзы?) использует слова, анекдоты, истории Дао и Ле-цзы по большей части точно так .же, как Ле-цзы, бывало, использовал своего осла, а именно, как транспортное средство, средство передвижения. Средство для путешествия вдоль и поперек по всем долготам и широтам земли. Ле-цзы и его осел, оба полностью настроены на Дао, так же и Бхагаван Шри Раджниш един с Дао.

С каждым годом на Западе возрастает интерес к духовным традициям и практическим методикам Востока. С каждым годом становится все больше людей, оценивших по достоинству многогранность и эффективность методов Йоги для целенаправленного духовного и физического совершенствования своего существа. И с каждым годом возникает все больше новых стилей и концепций в русле Традиции Йоги. Но так или иначе их разработчики отталкиваются от более старых методик, стремясь преобразовать и адаптировать их под частные цели и конкретные задачи, существующие у тех или иных индивидуумов, живущих в той или иной стране в условиях текущего времени и социальных тенденций. Именно поэтому все более ценной становится информация о фундаментальных, ключевых позициях древних текстов о Йоге. Ведь именно они позволяют видеть и не утратить суть Йоги в процессе столь динамичных реформ ее технологий. Несмотря на существующее многообразие школ, наиболее многочисленными и широко представленными во всем мире в наши дни по-прежнему остаются школы Айенгар-йоги Б.К.С. Айенгара, Аштанга-виньяса-йоги Паттабхи Джойса и Вини-йоги Десикачара - учеников легендарного учителя Кришнамачарьи.
Многим было бы интересно узнать больше о концептуальных основах, на которые опирался сам Кришнамачарья. Именно этот материал предлагается в данном издании читателям. `Йогарахасья` была настойчиво рекомендована мне для прочтения в 1994 году Б.К.С. Айенгаром в Майсоре, и этот текст был подарен мне лично Десикачаром на конференции в Нью-Йорке в 2000 году.
Предлагаемый вашему вниманию текст `Йогарахасьи` без сомнения вызовет больший интерес не столько у начинающих, сколько у опытных практиков, стремящихся глубже вникнуть в суть Йоги и осознать ее.

Перевод Абаева с комментариями Клейна. Учение о внезапном просветлении Южной Школы, Маха-Праджня-Парамита-Сутра Высшей Махаяны: Сутра Помоста Великого Наставника, Шестого Патриарха Хуэй-нэна, проповедовавшего Дхарму в монастыре Дафаньсы в Шаочжоу.

Из этой книги вы узнаете об истории, философии и традициях одного из самых популярных в мире религиозных течений. Буддизм в Тибете не просто религия — это образ жизни многих поколений, пример смирения и стойкости для тех, кто относит себя к западной цивилизации. Благодаря «Нерушимой истине» вы приобщитесь к тайнам буддистского вероучения, а также к повседневной практике духовной медитации.
В этой книге дается обзор тибетского буддизма по большей степени с эзотерической точки зрения. Она начинается с обсуждения понятия священного тибетского космоса с населяющими его элементами, силами и существами и важнейшей роли ритуала как средства коммуникации с невидимым миром. За этим следует «История Тибета», исследующая индийские источники тибетского буддизма, включая труды монахов, мирян, отшельников и святых, представляющих обычные и нетрадиционные подходы к духовности, у которых учились тибетцы. В книгу также включены рассказы и истории тех тибетских учителей и школ — Ньингма, Сакья, Кагью и Кадам/ Гелук, — которые формировали тибетскую традицию вплоть до настоящего времени. Раздел «Основные учения» детализирует вдохновляющие идеи и практику духовности, разделяемые всеми тибетцами, включая так называемые Хинаяну (Hinayana) и Махаяну (Mahayana), которые обеспечивают многогранный путь к целостности, духовной уравновешенности, состраданию и самосовершенствованию. Книга завершается обзором главных философских положений, лежащих в основе духовной жизни тибетского буддизма и дающих ее объяснение, включая психологию буддизма Абхидхармы (Abhidharma), учение о пустоте Мадхьямаки (Madhyamaka) и доктрину «изначальной сущности будды».

Для наpкоманов от дyховности, хоpоших мальчиков и девочек, любителей бодаться с совеpшенствованием, экстpасенсов, йогов и медитатоpов, свеpхчеловеков, гypy и недогypков, поклонников света, чистоты и безyпpечности, пpодвинyтых, недодвинyтых и совсем задвинyтых, а также дpyгих несчастных сyществ. Рам Цзы достyпен любомy ypовню непонимания! Он испpавит вашy наполненнyю смыслом жизнь. Посвящается всем затpаханным сyществам этого миpа, пpебывающим в поиске того, чего они никогда не теpяли!

Абхидхармакоша - энциклопедический трактат известного индийского философа V века Васубандху. Трактат излагает основные концепции буддизма на основе элементов бытия. Он предназнен для монахов высшего ранга, поэтому в нем не объясняются многие известные положения буддизма. Трактат является основным источником для изучения в школе
Вайбхашика, относящейся к буддизму хинаяна. Перевод на русский язык Семичова Б. В. и Брянского М. Г., Улан-Удэ.

Кашмирский шиваизм — монистическая философия, занимающая особое положение среди различных философских школ. Ее основной принцип заключается в утверждении, что вся вселенная есть не что иное, как сознательная энергия, и что все во вселенной есть это сознание, выраженное в различных формах. Это обуславливает наиболее полный анализ человеческой личности и наиболее тонкую, наиболее глубокую психологию человека.
Слово “шиваизм“ происходит от слова “Шива“, которое является именем, данным Высшей Реальности. Эта философия называется “кашмирский шиваизм“, потому что Шивасутры, на которых она основана, были открыты в штате Кашмир в Индии, и многие философы, которые изучали эту систему и писали о ней, жили в этой местности. Эта система оперирует троичным принципом Бога, души и материи, и по этой причине она также называется трика шасана, или просто трика. Следовательно, термины “кашмирский шиваизм“ и “трика“ взаимозаменяемы.

Есть один древний трактат на санскрите, который некоторые ученые считают старше Бхагавад Гиты. Он называется Аштавакра Гита и содержит диалог между мудрецом Аштавакрой и его учеником, царем Джанакой. Этот диалог дает потрясающий образец божественного элемента, присутствующего в отношениях между реализованным гуру и в высшей степени "созревшим" учеником, то есть тем, кто ждет лишь той единственной мгновенной искры в виде интуитивного проникновения в Истину, которая дает внезапное просветление. В то же время Аштавакра Гита дает поразительно прямую, позитивную и четкую экзегезу (толкование) доктрины недуальности, возможно, лучшую, из всех когда-либо сделанных.

Дзэнский мастер Банкэй Етаку (1622 - 1693) жил в период расцвета японской культуры при Токугава. При жизни он запрещал своим ученикам записывать его изречения. Но каким - то образом до наших дней все же дошло его учение, дзэн Нерожденного. Нерожденное присуще нам всем, нужно только уметь пребывать в нем, жить в нем. И тогда, возможно, уже не нужны становятся ни коаны, ни мондо, - тогда испытываешь пробуждение.
Мы надеемся, что читатели, интересующиеся дзэн, по достоинству оценят эту книгу, тем более что настоящее издание представляет собой наиболее полный на сегодняшний день сборник произведений Банкэя.

Вследствие самой природы и истории дзэн-буддизма не существует ни определенной программы обучения, ни стандартного учебника классического учения. Большая часть материала, который бы потребовался для создания истории дзэн-буддизма в общепринятом смысле слова, фактически отсутствует. Но среди поистине бесчисленного множества признаваемых сочинений, созданных многими и многими наставниками и школами, возникавшими и уходившими в небытие за долгие столетия истории дзэн-буддизма, безусловно, выделяются те, чтосоставили изначальный свод классических дзэнских историй и связываются с так называемыми "Пятью домами дзэн-буддизма".

Пусть конечности, речь, жизненная сила [прана], глаза, уши, а также сила и все органы будут хорошо развиты в моем теле.
Все есть Брахман, явленный в Упанишадах.
Пусть я не отвергаю Брахман;
пусть Брахман не отвергает меня.
Да не будет отклонения [меня Брахманом]
да не будет неприятия [Брахмана] мной.

Коллекция переводов текстов Шри Шанкарачарьи (Шанкары). Библиография русскоязычных изданий. Ссылки на англоязычные источники.

В течении года, в ашраме Шри Ауробиндо, в Пондишери, на Игровой площадке Мать , для учеников, читала несколько стихов из Дхаммапады и комментировала их. Мы надеемся, что читатель узнает много интересного о буддизме и эта книга послужит ему для более полного изучения пути к радости и счастью.
"Каждую пятницу я буду читать вам несколько стихов из Дхаммапады, а затем мы будем медитировать над прочитанным. Цель этого — научить вас управлять своей умственной деятельностью. При необходимости я буду давать определенные разъяснения."

Великая Мандукья-Карика Гаудапады (6-7 вв н.э.) - это самое древнее, самое первое и аутентичное систематическое изложение и истолкование учения Адвайта-Веданты из всех тех, что дошли до наших дней. Поэтому это компактное произведение пользуется заслуженной популярностью и непререкаемым авторитетом как среди адептов Адвайта-Веданты, так и среди всех тех, кто всерьез занимается изучением восточной мистической философии.
Вот мнение о Мандукья-Карике знаменитого индийского мыслителя и йогина Шри Ауробиндо: "Мандукья-Карика Гаудапады представляет собой авторитетное собрание стихотворных афоризмов и рассуждений, в котором емко, с детальной аргументацией изложены позиции крайней монистической школы Веданты, то есть Адвайты. Ясные, краткие и насыщенные смыслом стихи Гаудапады будут безусловно полезны для всех, интересующихся ведической философией. Каждый человек сможет почерпнуть в них весьма ясно и полно изложенную суть Адвайты, сразу же проследить ход мысли адвайтистов, усвоив самые важные их положения. Мандукья-Карика обладает всеми высокими достоинствами, ставящими ее в ряд самых выдающихся шедевров метафизической мысли".
Гаудапада был наставником учителя Шри Шанкарачарьи, то есть учителем Говиндапады. Шри Гаудапада в своей Карике демонстрирует очевидные признаки знакомства с буддийской философией, и его стиль и сама доктрина близки по многим пунктам к буддийским учениям, особенно к виджнянаваде-йогачаре.

Кшатрий - ступень развития человека. Дословно переводиться как «воин». Но кшатрий в широком смысле слова - это человек, который отличается от других людей, находящихся на других ступенях развития, тем, что ведет очень активные самостоятельные действия. Это лидер, руководитель или, и это самое ценное для тех, кто интересуется внутренним смыслом, кшатрий – это воин. Как дон Хуан говорил, он совершенно тот же смысл придавал - это воин со своими внутренними недостатками. То есть поле битвы – это то, чем является ваша личность. И интересно, что тот, кто стоит на другой ступени, например брахман - для него такое поведение будет неправильным. Неоптимальным для его развития, потому что оптимумом для каждого в одной и той же ситуации будет разное поведение.

Представленная линия Учения пяти янтр Лайя-йоги авадхутов основана на традиции устной передачи «упадеша», идущей от Авадхуты Даттатрейи, махасиддхов, следующих пути «Сахаджья», сиддха-ачарьи йога Анамы, махасиддхов Сарахи, Матсиендранатха и Горакшанатха, и находится в полном соответствии с тантрическими Упанишадами, тантрами и устными наставлениями сиддхов («доха»).
Данный трактат («Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги») является комментарием современного мастера на коренной текст Лайя-йоги «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»), который вводит нас в удивительный мир малоизвестной утонченной традиции йогов махасиддхов-авадхутов. В первом томе описаны видение и методы трех из пяти разделов (янтр): Йоги созерцания, Йоги Света и Йоги Звука. Текст является практическим изложением мистической традиции благодаре передаче в непрерывной цепи преемственности.

Кашмирский Шайвизм является кульминацией философской и метафизической мысли Индии. Он наиболее полно описывает тантрическую традицию древних мастеров Кашмира. В книге освящены такие темы традиции, как Крама, Каула и Пратьябхиджна. Автор книги – знаменитый профессор Бенаресского университета и мастер тантры, ныне проживающий в Бенаресе (Варанаси). Эта книга издавалась в Индии и США и принесла автору мировую известность. Книга просто и доступно описывает сложнейшие метафизические и философские аспекты тантризма, и по существу является учебником для начинающих и практикующих тантру. В ней также хорошо объяснены тонкости доктрины левой руки. Являясь великим философом Индии, Камалакар Мишра в пух и прах разбивает своих философских оппонентов в стане буддистов, джаинов, ведантистов, и др. систем. Хорошо развитая и глубокая философия Кашмирского Шайвизма изучается в университетах Индии, США и Европы.

Эта книга предоставляет своим читателям выбор. Можно воспринимать её просто как книгу для чтения. Прекрасно!
Вы скоро убедитесь, что это — отличная книга. Здесь вы найдёте ясное и полное любви учение Рам Дасса о природе и практике индуизма; его прозрения и наблюдения помогут вам углубить своё понимание Гиты и несомого ею послания.

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы. Считается, что Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма. Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».
Кашмирский шиваизм - одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. В современном своем виде восходит ко временам Васугупты (IX век), когда началось возрождение пришедшей в упадок древней традиции. Представляет собой умеренно теистическую и весьма монистическую школу.

Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые в основном отвечает мудрец Вашишта. Учение Вашишты касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения вселенных. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением Тотального Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой каким вы его видите.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде, а автор санскритского оригинала забыт в веках. Из-за огромного объема книги, мы переводили только сами истории, опуская диалоги между мудрецами, происходящими в промежутках. Опущенные диалоги также представляют огромный интерес, и мы приносим глубокие извинения за вынужденную кастрацию текста. Владеющие языками могут обратиться к более полному анлийскому варианту, называющимуся Vasistha’s Yoga by Swami Venkatesananda, State University of New York Press, 1993.

Пусть конечности, речь, жизненная сила (прана), глаза, уши, а также сила и все органы будут хорошо развиты в моем теле. Все есть Брахман, явленный в Упанишадах. Пусть я не отвергаю Брахман; пусть Брахман не отвергает меня. Да не будет отклонения (меня Брахманом) да не будет неприятия (Брахмана) мной. Пусть все достоинства (излагаемые) в Упанишадах, будут во мне, занятом поисками своего истинного Я как Брахмана; пусть они будут во мне.
Ом Мир! Мир! Мир!

Автор этой книги — ученый-биолог, посвятивший жизнь изучению в том числе нематериальных форм жизни во вселенной, издавший около трех десятков книг по методологии и методикам духовного совершенствования, теоретик и практик, достигший прямого познания Творца в Его Обители, — излагает в чёткой, лаконичной и общедоступной научной форме смысл жизни человека и путь его реализации, а также — что представляет особую уникальность — полную схему многомерной структуры Абсолюта. Последнее никогда не публиковалось ранее.
Книга адресуется всем людям, ищущим смысл своего существования, желающим разобраться в том, что такое есть Бог и как нам в связи с этим жить на Земле.
Сайт автора: swami-center.org

Нилаканта Прашна-тантра - трактат XVI века по индийской астрологии. Написан простым и ясным языком, кратко, но в то же время полно излагает практические методы хорарной астрологии, применяемые при решении большинства повседневных жизненных проблем. Перевод с санскрита выполнен известным индийским астрологом-доктором Бангалором Венката Раманом.

Фактически, Випассана и Сатипатхана – синонимы. Это одно и то же. Чтобы дать возможность медитирующим работать в соответствии со словами Будды и устранить путаницу, Гоенкаджи провел первый курс по Сатипатхане в Дхаммагири, главном центре недалеко от Бомбея, с 16 по 22 декабря 1981 года. Дисциплина и расписание остались такие же как на 10-тидневном курсе, но участникам разрешается изучать текст сутры во время перерывов, если они этого хотят. В вечерних беседах Гоенкаджи происходит объяснение Сатипатхана-сутры. Так достигается успешное сочетание париятти (теоретическое обучение Дхарме) и патипатти (практика Дхармы). Каждая глава этой книги представляет собой сокращенную версию ежедневных вечерних бесед С.Н. Гоенки на курсе по Сатипаттхане, который проводился в центре Дхамма Бхуми (Блэкхет, Австралия) в ноябре 1990 года.
Скачать книгу в архиве (zip, 63 Kb)

В соответствии с традиционным подходом, индийские философские системы принято разделять на шесть так называемых «даршан»: Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Миманса и Веданта. В буквальном переводе с санскрита слово «даршана» означает «видение» и оно, в данном контексте, относится к видению той окончательной Истины, которая по разному открывалась основателям этих духовных традиций. В Ригведе мы встречаем, ставшее уже классическим, выражение «экам сат випра бахудха ваданти» («Истина одна, но мудрецы говорят о ней по разному»). Все эти традиционные философские системы в той или иной степени опираются на авторитет Вед и Упанишад, однако, помимо них, в Индии существовали и другие учения, например Буддизм, Джайнизм и пр. И здесь существенным моментом является понимание источников таких учений.
Скачать книгу в архиве (zip, 211 Kb)

Данное эссе было написано как предисловие к книге «Беседы Бога с Арджуной» (так назвал Парамахамса Йогананда свою интерпретацию Бхагавадгиты, отданную недавно на суд отечественного читателя). Мне захотелось объяснить, почему неглупый человек (каким я, подобно всем людям, ошибочно склонен себя считать) взялся за перевод довольно сомнительного текста. Официальные представители «несектарного (?!) религиозного общества "Содружество Самореализации"» благополучно изъяли эти страницы (вместе с несколькими сотнями примечаний переводчика и составленным им словарем терминов), но рукописи иногда не горят.

Гатха (санскр.) – стих с восхвалением или сжатое повторное выражение главных пунктов дхармы Будды.

В сборник вошли следующие работы: Кшемараджа. Пратьябхиджняхридая. — «Сущность Узнавания». Перевод с санскрита и комментарии С. В. Пахомова.; Герменевтика Кшемараджи (на примере одной шлоки из Спанда-нирнаи); Принцип спанда и кашмирский шиваизм; Понятие майи и проблема истинной идентификации в тантризме; Представление о тождестве в индуистской тантрической философии; Способы духовного поиска в индийских традициях; Индуистская тантрическая философия. (Автореферат кандидатской диссертации) и другое.