Очень многие, поняв, что такое просветление, думают и чувствуют, что они просветлели. Для того, чтобы просветлеть, недостаточно понимания просветления или остановки ума!!! Просветление - это энергетический феномен. И очень легко узнать, насколько человек просветлен, по качеству и количеству тех энергий, которые он проводит. И для некоторых бывает очень сложно пройти тот мостик, который ведет от понимания и чувствования просветления к энергетическому росту. Просветление - это очень глубокий и трансформирующий феномен, он затрагивает тончайшие энергии человека, и если эта энергетическая трансформация не происходит, то карма, как материальный элемент души, не исчерпывается.

Все, что есть - это Сознание. Если есть полное, глубокое, интуитивное понимание этого, то вам нет надобности читать дальше. Отложите эту книгу и продолжайте весело и расслаблено шагать по жизни.
Если, однако, вы принадлежите к той неизмеримо большей группе людей, которые считают себя людьми, тогда здесь может быть кое-что для вас. Как редактор, могу вас заверить, что это действительно очень хорошая книга. Я прочел ее. Некоторым может показаться, что в ней мало неприкрытого секса, насилия и подобных развлекательных моментов, но все равно это хорошая книга.

Книгу «Шаманский лес», как и «Хохот Шамана», первыми прочтут мои земляки, магаданские читатели. Сегодня увидели свет уже пять изданий «Хохота Шамана», и только два первых из них, самых коротких, выпущены в Магадане. Изданные в Москве и в Питере книги доходят до Магадана в очень малом количестве и по слишком высоким ценам. Но текст написан здесь, в Магадане, и, чтобы мои земляки увидели его, в книгу «Шаманский лес» включены:
1) часть новых записей разговоров с Шаманом 2004-2007 гг. о его жизни в городах и проблемах наших современников;
2) неопубликованные ранее записи 1997-2000 гг.;
3) интервью «Российской газете» (№ 25, 02.06.2004);
4) интервью на «Радио Свобода»;
5) не опубликованные в Магадане фрагменты московских и питерских изданий «Хохота Шамана» (М.: Зебра Е, 2004; М.: София, 2006; М.: София, 2007);
6) новые распечатки ответов на вопросы читателей.
Многие из изложенных Шаманом концепций я сам стал понимать лишь после многократного прочтения записей. Поэтому часть изложенных в первых книгах диалогов для понимания новых концепций нужно «собирать» и читать в ином, чем раньше, порядке. Так, например, в раздел «Туннели... « включено много уже опубликованных диалогов, но, дополненные и собранные в ином порядке, они дают и иное, более глубокое понимание основной идеи. В другие разделы вставлены иногда по одному-два диалога из книги «Хохот Шамана», чтобы те, кто не прочел «Хохот...», все равно могли прочесть эту книгу и понять основную идею раздела.

Хуан Ариас, журналист и писатель. Он является автором нескольких книг, среди которых особенно известны "Бог, в которого не верю", "Неприкрашенная молитва", переведенные на 8 языков, а также "Загадка Войтылы", "Падение режима Муссолини", "Единственный Бог для Папы Римского", "Фернандо Саватер: Искусство жить" и "Жозе Сарамаго: Любовь возможна".
Найдутся ли среди поклонников "Алхимика" и "Вероники", "Воин света" и "Синьориты Прим", "Пятой горы" и "На берегу Рио-Пьедра" люди, которых не интересуют воин и маг, этот удивительный человек - Пауло Коэльо? Наверное, есть люди, которым достаточно творения и совсем не хочется знать о творце. И все же, все же... В чем тайна его успеха, почему он никого не оставляет равнодушным?

Книга содержит собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, систематизированные и опубликованные Морисом Фридманом, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности. В ней даются исчерпывающие ответы на вопросы, связанные с поиском на духовном пути, отвечающие запросам всех типов искателей.
Эта замечательная книга выдержала свыше 20-ти переизданий только в Индии, в США недавно вышло 12-е ее переиздание, переведена на многие европейские языки, неизменно вызывая мощный резонанс у тех, кто читает ее с искренней заинтересованностью.

7 апреля 1996 года в связи со странным стечением обстоятельств мы собрались. Мы - люди разных "школ", которые по нескольку лет изучали и практиковали разные направления современного и древнего эзотеризма. И это все с одной стороны, принесло различные и многочисленные результаты, позволив нам быть достаточно разносторонними и объективными в своем опыте, с другой стороны - создало разрозненный хаос, когда множество выверенных и прекрасных вещей не могут быть использованы в силу отсутствия системы.
И наши усилия в поиске наконец-таки увенчались успехом. И вот произошла встреча, которая должна была произойти. Впервые мы увидели подлинность, когда знания, которые к нам приходили присутствуют в живом человеке.
"Пять бесед в Москве" - это первая наша встреча, это прекрасные наполненные любовью и блаженством вечера.

Какова же причина этого беспорядка, этого страдания? Как возникает это горе, это страдание, не только внутреннее, но и внешнее, этот страх и ожидание войны – грозящей вспых­нуть Третьей мировой войны? Какова причина этого? Вне вся­кого сомнения, это указывает на падение всех нравственных, духовных ценностей – к вящей славе всех чувственных ценнос­тей, ценностей, созданных рукой или умом. Что происходит, когда у нас нет других ценностей, за исключением ценностей чувственных, ценностей, являющихся продуктом ума, руки или машины? Чем большее значение мы придаём чувственным ценностям, тем больший возникает беспорядок, разве не так? И снова это не моя теория. Вам не надо прибегать к цитатам из книг, чтобы выяснить – ваши ценности, ваше богатство, ваше экономическое и социальное существование зиждятся на ве­щах, созданных рукой или умом.

Эта книга о НАСТОЯЩЕМ. Истории из жизни Мастеров 60-х - 90-х годов нашего века, полные парадоксальности, трагичности, юмора, русской самобытности. То, что невозможно встретить в западных и восточных текстах. Истории, где переплетаются несовместимые, на первый взгляд, вещи: пьяное застолье, ненормативная лексика сочетаются с высочайшими Откровениями и потрясающими своей глубиной Прозрениями.
...Без сказочных мистификаций и вульгарных психологизаций в книге рассказывается о подвижническом Пути, Духовном Поиске с совершенно не похожих, подчас противоречащих друг другу людей, которых объединяет главное: искреннее, дерзновенное искание Истины...

Есть природа, в которой отсутствует субъект и объект медитации. Постижение отсутствия "я" нельзя даже называть медитацией, потому что здесь нет медитации на что-то. Почему? Потому что это естественная Истина, которую еще называют татхатой ("таковостъю"). Она присутствует в каждом. И если мы привнесем в свою жизнь эту природу (которая уже здесь), то она сама станет методом просветления. Она сама по себе является природой всех вещей.
Таким образом, не имеет значения, пришло ли в мир просветленное существо или нет, учит ли просветленный чему-то или нет. Природа всех существ едина. Как Вы сказали, "эта природа запредельна мыслям".

С момента выхода первого тома «Хроников Российской Саньясы» прошло чуть больше года. За это время Хроники вызвали глубокое понимание и чувство сопричастности в сердцах одних читателей, а также недоверие и даже возмущение в других. Я не удивлюсь тому, что и второй том вызовет противоречивые реакции. Возможно даже, что кто-то из тех, кто был восхищен первым томом, с равнодушием, скепсисом или раздражением встретит второй, а кто-то из тех, кто был насторожен ранее, преисполнится вдохновением теперь…
«Хроники Российской Саньясы» - очень личная книга. Здесь нет какой-то научной объективности. В процессе подобного исследования претерпевает изменения и исследователь и сам предмет. Я находил тех людей, которые были необходимы лично мне и спрашивал о том, что было насущно, прежде всего, для меня самого. Это была не этнографическая экспедиция, а один из аспектов собственных поисков истины, так что результатом явилось не только появление текста, но и существенные структурные изменения в личности и судьбе автора.

Две беседы, представленные в этой книге состоялись три года спустя после тринадцати подобных бесед между Кришнамурти и мною, составивших книгу "Окончание времени". Так что они неизбежно оказываются глубоко связанными с проблематикой, которой были посвящены эти предшествующие беседы. Обе книги в известном смысле тематически тесно связаны. Книга "Окончание времени", разумеется, вследствие значительно большего объема может дать более глубокое и подробное рассмотрение затронутых в ней вопросов. Тем не менее, данная книга имеет свою ценность; она предлагает совершенно особый подход к рассмотрению проблем человеческой жизни и позволяет увидеть новые важные аспекты этих проблем. Отправной точкой в этих наших беседах был вопрос: "Каково будущее человечества?" Этот вопрос имеет сейчас жизненно важное значение для каждого, потому что современные наука и техника со всей очевидностью обнаруживают свои огромные разрушительные потенции. В самом начале наших бесед стало ясно, что основной причиной ситуации, которая сложилась в мире, является всеобщая путаница, характеризующая умственную деятельность человечества, которая в этом отношении не претерпела сколько-нибудь существенного изменения на протяжении всей достоверно известной истории, а, возможно, и гораздо более длительного периода времени. Возникла очевидная необходимость глубоко исследовать корни этого явления и выяснить, возможно ли отвести человечество от его катастрофически опасного нынешнего курса.

Своего последнего духовного учителя я встретил в Лакхнау, 19 января 1990 года, после восемнадцати лет духовных поисков (описание этой встречи вошло в книгу "Зов Свободы"). Наша первая беседа со Шри Пуньджей состоялась в его комнате, с глазу на глаз. Мне выпало счастье провести вместе с ним четыре блаженных дня... а потом стали приезжать ученики. С тех пор я ни разу не видел, чтобы он оставался один. Так было в течение девяти лет -начиная с момента, когда я переступил порог Пападжи и наконец-то обрел Самоосознание. За это время стало очевидным, что учение Шри Пуньджи истинно и бесконечно глубоко. Переданный им дар безмолвия и непосредственного осознания высшего "Я" продолжает распространяться по всему миру. В 1992 году была опубликована моя книга "Зов Свободы" (Wake Up and Roar) - сначала на английском, а потом на немецком, французском, итальянском, голландском, испанском, венгерском, литовском, корейском языках и на иврите. В связи с этим, а также благодаря лекциям Гангаджи и живому примеру многих посланцев и последователей Шри Пуньджи, показавших, что обрести просветление и Самоосознание может каждый, ручеек прибывающих в Лакхнау искателей духовности превратился в мощный поток.
Пападжи всегда отказывался основывать ашрамы" и учреждать организации. Он предпочитал странствовать по миру в одиночку. Он говорил, что надо взять то, что тебе предлагают, осознать полученное и идти дальше своим путем. Обычно к нему приходило сравнительно немного людей, ведущих духовный поиск. Они получали из рук Учителя Истину и уходили обратно.

Курс лекций, который я должен прочитать, для меня очень сложен - в первую очередь из-за того, что я не понимаю, с какими целями вы приходите сюда. Я привык работать в коллективе, которому я стараюсь передать методы и способы своей работы, и рассматриваю всех как будущих соучастников одного дела, как тех, с кем я буду работать. Но вроде бы ситуация публичной лекции не разрешает делать именно этого - вот того, о чем я сейчас сказал - и поэтому мне очень трудно определиться. Эти несколько дней я все время задавал знакомым, которых я уважаю, вопрос: зачем сюда приходят люди, чего они хотят и что я должен делать?

Честно говоря, после выхода второго тома "Хроников" я не собирался больше ничего писать, - по крайней мере, в обозримом будущем. Но в конце апреля 2001 года произошло совпадение двух обстоятельств, которые, собственно и принудили меня к этому занятию. Первое обстоятельство весьма прозаично: мне понадобилась определенная сумма денег, заработать которую быстро я не имел возможности, а занимать не хотелось. Второе обстоятельство было уже, что называется, по теме: в течении одного дня (!) мне пришло сразу пять писем и три телефонных звонка с одним и тем же вопросом: "А почему ты, Влад, ни одной главы в двух томах не посвятил женщинам, которые на Пути? Их что, нет у нас?"

Когда человек свободен, без какого-либо мотива страха, зависти или скорби, только тогда его ум естественно пребывает в состоянии мира, тишины. Тогда он может не только видеть истину повседневной жизни от момента к моменту, но также выйти за пределы всякого восприятия; и, следовательно, приходит конец наблюдающему и наблюдаемому, и двойственность прекращается. Но за пределами всего этого и вне какой бы то ни было связи с этой борьбой, тщеславием и отчаянием, существует (и это не теория) поток, не имеющий ни начала, ни конца; неизмеримое движение, которое ум никогда не может уловить.

Через любовь к себе ты можешь научиться любить ближнего. У тебя как бы появится чувственный мир, который даст возможность почувствовать ближнего, как самого себя, и самого себя – как ближнего. Кристаллизация, или то, что называется “самокритикой”, приведет к тому, что у тебя сначала появится базовая устойчивость, ну, скажем, в области разума какая? Вот у тебя есть какой-то фундамент знаний, а назавтра приращение к этим знаниям, которыми ты пользуешься и считаешь себя умным, маленькое. Вот оно маленькое по сравнению с вот этим “ящиком” (большим). Тогда ты уверен, что ты умный. У тебя изменение вот этих знаний (маленьких) по сравнению вот с этим “ящиком”, даже если эти, первые, противоречат – это не большое противоречие.

Совершенно по-новому стал я воспринимать многих людей, которых знал уже много лет. Многие из них, кстати, попали на страницы этого тома. Не потому, что они мои друзья и я им хочу составить протекцию. Ведь «Хроники» – это не реклама. Просто случилось так, что именно эти люди поднимали темы, которые были интересны и актуальны для меня и, кроме того, давали именно взгляды с разных сторон, обнажали противоречия, взламывали сложившиеся стереотипы, типичные для многих духовных искателей, рассказывали о своем опыте, который иногда похож на бред и ни в какие ворота не лезет...
Герои четвертого тома, за небольшим исключением, люди более молодые, чем те, о ком я писал в первом и втором томах. Это люди моего поколения, - те кому 35-40. Я считаю, что все они становятся в тот же ряд самобытных и уникальных российских Мастеров, что и «старая гвардия». Более того, я встречал совсем молодых людей из поколения двадцатилетних, которые совсем скоро дадут «фору» всем «старикам»...

Мы будем рады, если, прочитав эту книгу, вы станете свободнее. В беседах с богами мы стремились к проявлению той атмосферы, в которой рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. Нас – людей – слишком долго обманывали. Обманывал всякий, кто претендовал на исключительность, особые привилегии, власть… И мы сами научились обманывать себя. Мы стали бояться жить. Мы стали бояться свободы.
Вот она – благая весть, озвученная в этих беседах: ты можешь делать все, что хочешь. И не ради того, что ДОЛЖЕН, а потому что НРАВИТСЯ. Расслабься, уже, наконец! И – Живи!!!

Эта книга представляет собой запись эксперимента по развертыванию некоторых причуд мышления -- эксперимента, задуманного и осуществленного в течение двух дней бесед сорока четырех человек, собравшихся для того, чтобы встретиться с профессором Дэвидом Бомом и обсудить с ним некоторые его идеи, касающиеся весьма пространного списка предметов. Все они были знакомы с его работой и желали заглянуть глубже в то, что она означала. Многие посещали различные конференции, семинары и мастерские, где ведущий или приглашенный эксперт либо обучал, либо направлял участников ко всевозрастающему пониманию индивидуальной области экспертизы каждого. Эти же два дня оказались совершенно иными.

Эти беседы велись начиная с 18 декабря 1925 года вплоть до 20 ноября 1926 года. Павитра (Филипп Б. Сент-Илер), выпускник политехнического института, прибыл в Пондишери 17 декабря 1925 года. Тогда ему был 31 год. С тех пор он уже не покидал Пондишери, проведя там 44 года в служении Шри Ауробиндо и Матери. Он оставил свое тело 16 мая 1969 года в возрасте семидесяти пяти лет. Эти короткие беседы были записаны по памяти, вначале по-французски, а затем по-английски. Таким образом, они не передают слова Учителя буквально, но представляют собой по возможности наиболее точное их изложение.

Человек как самосознание, как самость, дан самому себе как пограничное существо, у которого по одну сторону - объективная реальность, по другую - субъективная. Общая интеллектуальная установка в нашей культуре состоит в том, что сознанием, интеллектом человек обращен к объективной реальности. Создавая то или иное описание Мира объективной реальности, мы фиксируем ту или иную интеллектуальную установку по отношению ко всему, что для нас является объективной реальностью, причем одно место чаще всего исключается. Это место - мы сами, как часть объективной реальности. Это место как бы не поддается освещению сознанием и интеллектом. Оно занято, мы в нем стоим и из него смотрим на все остальное. Но мы не можем выделить себя как часть объективной реальности в нечто отдельное. Поскольку это место занято, это Я - сам, то при выделении получается, что человек воспринимает сам себя как вещь. Чтобы увидеть себя, человек перемещает взгляд как бы в объективную реальность, смотрит на себя со стороны, и оттуда воспринимает себя как вещь, как объект, как часть объективной реальности. Это положение создает некоторое интеллектуальное неудобство, и, чтобы избавиться от него, существуют всевозможные интеллектуальные игры.

Нам явно не хватает хорошей воспитывающей среды, даже здоровый и сильный человек чахнет в той «пустыне духа», которую представляют собой сегодня общества всех стран. Мы все просто беспризорники — некому посмотреть за нами, чтобы мы правильно питались, не ломали деревьев в саду, не ссорились. Некому привить нам вкус к гармонии, дать правильное образование. Брошенные дети! Одни на своей планете... Целая цивилизация детей, с врожденным поражением чувствительности и разума. Она не ведает, что творит. Страшное зрелище!
Сегодня, на исходе тысячелетия, многие люди (у кого гены не так сильно повреждены) начинают взрослеть и хватаются за голову — недра Земли выхолощены, воздухом трудно дышать, в реках нельзя купаться, из мельчайшей искры по пустяку вспыхивает пламя вооруженных конфликтов, а при тысячекратном росте производства миллионы людей влачат нищенское существование! Что делать? Сытый голодного не вразумит, а зрячий не поставит слепого на путь истинный. Политического решения глобальных вопросов нет. Нет никаких наций и государств как субъектов разумных действий. Есть лишь мы с вами — ничейная ватага неудачливых детей, которые придумали себе гимны, флаги, должности, самоутверждаются в них и трясутся при этом от страха...

Нисаргадатта Махарадж явно недолюбливал профессиональных авторов, пишущих о метафизике. Возможно, в основе этого лежала широко известная предпосылка, гласящая, что те, кто знают, не говорят, а те, кто говорят, не знают. Сам Махарадж говорил с точки зрения своего личного опыта и постоянно напоминал своим слушателям о том, что абсолютно бесполезно слушать его как одна индивидуальная сущность – другую. Он утверждал, что когда он говорит, это сознание говорит с сознанием.

Тема моего выступления – война, мир, примирение. Эта тема знакома каждому. Думаю, каждый из нас много размышляет над этими вопросами. У меня нет каких-либо новых идей или взглядов на эту тему, едва ли я добавлю что-то особенное. Возможно, после моей 30-40-минутной лекции вы испытаете разочарование. Если вам станет скучно, то прошу прощения. Но сегодня не жарко и не холодно, довольно приятно, и если вы проведете здесь полчаса, думаю, ничего страшного не случится.
Как вы знаете, я – буддист. Хотя, представляя меня, вы сказали, что я стал главой тибетских буддистов в двухлетнем возрасте, в столь ранние годы едва ли можно ждать от ребенка каких-либо знаний буддизма. Тогда я понятия не имел о буддийских ценностях. Тем не менее, вся моя жизнь в каком-то смысле - это тренировка ума. Речь идет не о постижении каких-то особых аспектах буддизма, но ценностей, которых придерживаются все религиозные традиции. В конце концов, и академическое образование – это тоже тренировка ума.

Поэтому настоятельный вопрос, несомненно, таков: как освободить мозг и ум? Ведь если нет свободы – нет и творчества. Есть механические изобретения, полёты на луну, отыскание новых средств передвижения; но это не творчество, это изобретательность. Творчество есть лишь тогда, когда есть свобода. Свобода – не просто слово; слово есть нечто, совершенно отличное от действительного состояния. Свобода не может быть превращена в идеал, так как идеал – это просто отсрочка. Поэтому в ходе этих бесед я хочу обсудить вопрос о том, можно ли освободить ум и мозг. Просто сказать, что это возможно или это невозможно, – бесполезно; но мы можем выяснить это для себя сами путём эксперимента, самопознания, исследования, интенсивного поиска. Это требует способности рассуждать, чувствовать, порывать с традицией, разрушать все стены, возведённые человеком для собственной безопасности.

Мне кажется, в основе своей мир становится лучше, если мы сравним [современный мир с тем, что происходило] в XX веке. В 50-тых, 60-тых и даже 70-тых годах существовала реальная опасность гибели всего человечества от ядерного оружия. В сравнении с этим периодом времени, сейчас всё обстоит гораздо лучше. В 70-тых, и даже уже в 79-том, я посещал Советский Союз. Машина государственной пропаганды взращивала в русских, в советских гражданах, ощущение, что запад вот-вот совершит нападение на их страну.

Если учение Будды свести к двум основным положениям, то они будут звучать так. Первое: «Если можешь помочь другим людям, другим живым существам, непременно помогай. Если не можешь, то хотя бы не наноси вреда». И почему мы должны поступать так? Потому что, и это вторая основополагающая мысль буддийской философии, все явления в мире взаимосвязаны. В силу взаимозависимости и существования закона причинно-следственной связи, если вы наносите ущерб живым существам, то в конечном итоге, страдаете вы сами. Если же вы помогаете им, несете им счастье, мир и покой, то затем вы сами обретете счастье.

Я приехал сюда и именно туда, где я думал меня никогда не будет. Я буду вам говорить правду. Я никогда, даже в своих самых невообразимых своих мечтах, не мог представить, что я вот так буду стоять в Москве, буду разговаривать с людьми совершенно другой культуры на совершенно другом языке. Когда я делаю подобные вещи по всему миру, я всегда спрашиваю себя: «Для чего я это делаю? О чем это все? Что меня привело сюда? Что вас привело сюда? Что мы вместе здесь с вами делаем, когда мы вместе с вами разделяем это время и это пространство? Какая тайна Вселенной могла бы нас всех свести вместе и провести весь вечер друг с другом?» Должно быть это что-то особенное, что-то очень необыкновенное!

Миф о Нагвале -- это живой миф, и он снова и снова возрождается к жизни. Как вы знаете -- это миф о том, что существует Нагваль и у него есть группа людей, его учеников, магов. Я на самом деле не являюсь ученицей дона Хуана, я ученица Карлоса Кастанеды. Я была одной из "сестер", которых учила Флоринда, и это она дала мне мое имя. Поэтому, этот миф продолжает свое существование. Их не волнует то, что я называю их ведьмами, для них это слово никак не связано со злом. С точки зрения западного человека, такие слова, как брухо или ведьма, обязательно связаны с чем-то отрицательным. Но их это нисколько не волнует, потому что абстрактные свойства магии автоматически устраняют любое, положительное или отрицательное значение этих слов. Мы находимся на уровне развития обезьяны, но у нас есть и другая, магическая сторона. Поэтому мы и вызываем к жизни этот миф.

то, что я воспринимаю, весьма мало похоже на то, о чем я читаю в книгах. Пожалуй, это ближе всего е тому, что описал Дон Хуан – прозрачные структуры вроде голограмм на черном фоне. Видение очень многоаспектно и в значительной мере субъективно, и то, что человек «видит», зависит от того, в каком именно пространстве он смотрит и на что. Сам акт видения объективен, но интерпретация увиденного зависит от состояния человека, его знаний, активности его тонких тел, наличия энергетических блоков/вставок и т.д. и т.п. Об этих вещах неплохо написано у Кастанеды. В тонком мире два человека, видящие один и тот же энергетический объект, могут воспринимать его совершенно по-разному. В физическом мире возможность такой «несогласованности» намного меньше. Однако видящие могут «подстраивать» свою систему интерпретации под состояние друг друга, и тогда они могут говорить примерно об одном и том же.

Я могу сказать, что Магический Театр неправильно представлять, как какой-то психотерапевтический инструмент, или эзотерическую технику или ещё что-то... Это мировоззрение и образ жизни... Сводить его к уровню частной практики или какой-то техники - это профанация... Но это произошло не так давно, до этого он действительно был частным приёмом, лет еще пять, может быть, назад. Особенно мощным и многоплановым он стал в последние годы. И его также неверно понимать как какой-то способ борьбы со злом, служба там каким-то светлым силам. Я бы для себя сформулировал так – мне важно проводить такие силы, которым в свою очередь нужен вот такой-то результат... И это Силы, зачастую, разной окраски, но цели у них близки: уменьшение энтропии, возрастание степени сложности и многозначности системы, - говоря простым языком – развитие и увеличение степеней свободы сложных систем: человека, группы, структур коллективного бессознательного и сознания, Ноосферы, наконец...

Беседа в Броквуд Парке, Англия, 22 июня 1978 года.
Участники:
Вальпола Рахула, буддолог, автор статьи о Будде в энциклопедии «Британика».
Дэвид Бом, член Королевского общества (Академия наук Великобритании), профессор теоретической физики Колледжа Биркбэк Лондонского Университета.
Т.К. Парчуре, доктор медицинских наук, личный врач Кришнамурти.
Г. Нараян, бывший директор школы в долине Риши, принадлежащей Фонду Кришнамурти в Индии.
Ирмгаард Шлёгель, практикующая буддистка.

Духовная фигура, политический лидер и лауреат Нобелевской премии мира… Его Святейшество дорог сердцам миллионов у себя на родине, в Тибете, в Южной Азии и во всем мире. Главный редактор «Indian Express» Шекар Гупта встретился с Его Святейшеством в программе «Walk the Talk» на канале «NDTV 24x7». Их беседа состоялась накануне ноябрьского визита Его Святейшества в США, где духовный лидер Тибета встретился с президентом Джорджем Бушем.

Насколько велика вероятность осуществления сценария «конца света»? Можем ли мы изменить и развить свое сознание настолько, чтобы суметь спасти чреватый кризисами мир «снаружи» вокруг нас и преодолеть кризисы, осаждающие наши умы «внутри»? Трое крупнейших ученых размышляют в этой книге о шансах на установление мира во всем мире. Как выясняется в ходе их бесед, даже если речь идет о кризисе, о трансформации, о целях и ценностях, о мировоззрениях, о понимании себя и других, об искусстве, науке, религии и духовности, ключевым моментом, лежащим в основе практически всего остального, является состояние нашего сознания.

Послание Кришнамурти отличается и простотой и сложностью. Его по праву самое знаменитое высказывание 1929 года, когда он распустил Орден Восточной Звезды, намеревавшийся усадить его на трон всемирного учителя нашего века, звучит так: «Истина — это страна без дорог». Для ее поисков, сказал он, вовсе не нужна оккультная иерархия, не нужен никакой гуру, никакая доктрина. «Важно освободить свой ум от зависти, ненависти и насилия, а для этого вам не понадобится никакая организация».
Я беседовал с Кришнамурти, или Кришнаджи, как его называли близкие, в апреле 1984 года. Из этого интервью видно, что он не отошел от убеждения, высказанного почти за шесть десятилетий до того времени. Он по-прежнему яростно призывает людей изучать свое собственное сердце и собственный ум ради того, чтобы увидеть в корне всевозможных страданий и затруднений эгоизм и само-неведение; как раз это и препятствует просветлению. Но призыв исходит от него в самой вежливой и изысканной манере, с благожелательностью и добрым юмором, даже когда он в своих испепеляющих, но абсолютно безличных диалогах «пропускает через соковыжималку» тех, кто обратился к нему с вопросом или вступил с ним в спор. Опыт прямого контакта с ним одновременно изнуряет и воодушевляет. И даже расставшись с ним лично, невозможно выйти из сферы его влияния.

Так как я вполне отдаю себе отчёт в том, что лиц, до сих пор не знакомых с идеями и прозрениями А.Светова, абсолютное большинство, у меня возникло намерение (возможно, впрочем, рискованное), так сказать, “инкрустировать” собственную книгу максимально большим количеством фрагментов из “Закрытой Книги” и “Книги жизни” (разумеется, с личного согласия их автора); таких фрагментов, которые, на мой взгляд, можно было бы назвать основополагающими и ключевыми. Всё это было сделано нами для того, чтобы читатель, пока-что не знакомый с трудами А.Светова, в целом смог бы ориентироваться в некоторых аспектах наших бесед с Учителем, которые в противном случае остались бы абсолютно непонятными и не способными вызвать никакой иной реакции, кроме искреннего и справедливого недоумения.

В Броквуд Парке (графство Гемпшир, Англия) существует Учебный центр для мальчиков и девочек в возрасте от 13 до 19 лет. Кришнамурти останавливается здесь, когда приезжает в Англию. В первой части настоящей книги помещены некоторые из бесед с участием Кришнамурти, учащихся и работников школы. Эти беседы проводятся дважды в неделю в непринужденной обстановке.
Школы, основанные Кришнамурти, существуют также и в Индии, в частности, Раджхат в Бенаресе и «Долина Риши» в округе Читтор штата Андхра-Прадеш. Большая часть бесед с родителями и учителями из второй части книги проходили в Индии. Кроме того, во второй части опубликованы беседы, проведенные в Броквуде и Соединенных Штатах, где Кришнамурти в последние годы не раз выступал. Речь идет о встречах в Калифорнийском Университете, городах Беркли и Санта-Круз, в Brandeis и Стэндфордском университетах, а также о беседах с отдельными педагогами и студентами.

Вы спрашиваете, можно ли передать другим эту настоятельную необходимость, эту интенсивность и действие, которое имеет место сейчас? Как это должно получаться? Прежде всего, сэр, большинство людей, как мы вчера говорили, не заинтересовано во всём этом. Они с этим играют. Действительно серьёзных людей очень-очень мало. Девяносто девять процентов говорят: «Ладно, если вы развлекаете нас, тогда всё в порядке, а если нет, то вы не нужны», — развлечение, соответствующее их идее развлечения. Что же вам тогда делать? Зная, что в мире очень-очень мало людей, которые действительно в высшей степени серьёзны, что вы будете делать? Вы говорите с ними, и вы говорите с людьми, которые хотят, чтобы их развлекали. Но вас не волнует, слушают они вас или не слушают.

Из всех буддийских святынь Бодхгайя, пожалуй, является наиболее важной. несмотря на то что Бодхгайя - это всего лишь небольшое поселение, расположенное на окраине Гайи - одного из крупнейших городов штата Бихар (Северная Индия), тем не менее на протяжении многих столетий она притягивала к себе буддийских паломников. В течение последних нескольких лет Его Святейшество Далай-лама неизменно проводит в январе или феврале около недели в своей бодхгайской резиденции. В этот период буддисты со всего мира собираются в Бодхгайе, чтобы прослушать проповеди Его Святейшества и провести вместе время в молитвах и медитациях. Для всех них и в особенности для тибетских буддистов, живущих в изгнании, для многих тысяч тибетцев, которые по этому случаю приезжают с Тибета, и для индийских буддистов из таких пограничных областей, как Ладакх, Куну, Арунахал Прадеш, это возможность не только осуществить паломничество к месту, где Будда достиг просветления, провести время в молитвах и простираниях под деревом Бодхи и совершить ритуальные обхождения вокруг центрального храма, но и заняться этими практиками во время визита Далай-ламы, являющегося для них и многих тысяч буддистов всего мира источником вдохновения и воплощением нетленности и действенности буддийских принципов.