Книга, которую вы держите в руках, представляет собой сборник текстов Ошо, непосредственно относящихся к медитации. Ошо был против того, чтобы его спонтанные беседы вырывали из общего контекста, но на этот сборник он дал свое согласие. Книга содержит описание медитаций, разработанных самим Ошо, набор древних методов, которые он, подобно науке, излагал в «Вигьян Бхайрав Тантра», и некоторые методы других просветленных мастеров.
Обратите внимание на то, что в начале и в конце книги Ошо приглашает к созданию правильного климата для медитации, он очень четко показывает, что именно мешает ее росту, чтобы мы смогли потом ощутить аромат подлинных цветов, а не искусственных творений нашего воображения.

Очень немногие люди в мире познали любовь. Это те люди, которые стали такими молчаливыми, такими мирными... и в этом молчании и мире они пришли в контакт со своим глубочайшим внутренним существом, со своей душой. Когда ты соприкасаешься со своей душой, любовь становится для тебя не отношениями, но просто следует за тобою, как тень. Куда бы ты ни двигался, с кем бы ты ни был, ты любишь.
То, что ты прямо сейчас называешь любовью, на кого-то направлено, кем-то ограничено. А любовь - не то явление, которое можно ограничить. Ты можешь держать ее в открытых руках, но не в кулаке. В то мгновение, как твои пальцы сжаты в кулак, они пусты. В то мгновение, как твои руки открыты, тебе доступно все существование.

Тридцать две беседы в этой книге представляют тридцать два вечера, проведенных в присутствии Бхагавана. Строки на страницах этой книги полны поэзии, проникновения в сущность явлений, ясности, света. Они приправлены смехом и время от времени ударом дзэнской палки. Они безмерно прекрасны, но они не присутствие Бхагавана.
А опыт пребывания в присутствии Бхагавана принадлежит к миру того, что не может быть выражено словами. Возможно, какой-то намек может быть дан, могут быть описаны некие краски, некий аромат, некий привкус. Но если вы захотите систематизировать это и изложить в научном трактате, вы окажетесь в затруднении.

Ошо Раджниш - просветленный Духовный Мастер. Его послание - любовь! Само послание не ново... новы методы! И праздничный секс как естественный процесс преобразования — один из этих методов. Ошо говорит, что «секс следует использовать как средство улучшения состояниях... средство движения к любви, и от любви к молитве».
Приведенные ниже высказывания представляют собой первую часть послания, состоящего из трех частей. Сначала секс... затем ЛЮБОВЬ... и затем МОЛИТВА.

В своих беседах Ошо рассказывает о том, как жить радостной, счастливой жизнью день за днем, и призывает по-новому взглянуть на то, что такое радость в жизни человека.
В обществе, мораль которого основана на неизбежности страдания, он говорит: «Мой подход — для тех, кто действительно дерзает, кто готов поставить на карту все, для сорвиголов, которые готовы изменить весь свой образ жизни».
Для широкого круга читателей.

Когда я впервые встретил Ачарью Раджниша в его бомбейской квартире в декабре 1970 года, ему было только 39 лет. У него была длинная борода и большие темные глаза. И выглядел он, словно оживший портрет Лао Цзы. До встречи с Раджнишем я был знаком с несколькими восточными гуру, но не был удовлетворен их учениями. Я искал просветленного гида, который мог бы перекинуть мостик между Востоком и Западом и оживить настоящие эзотерические секреты, без владения которыми я считал себя просто сундуком, напичканным индийской, тибетской и японской культурой. Раджниш был ответом на мой поиск этих глубоких значений. Он описал мне в живых деталях все, что я хотел знать о внутренних мирах, и он обладал силой огромного существования, чтобы подтвердить свои слова. Мне был 21 год, у меня были весьма наивные представления о жизни и природе человека, и я считал, что все, что он говорил, должно быть правдой.

Я здесь не для того, чтобы дать догму. Догма делает человека уверенным. Я здесь не для того, чтобы что-то пообещать на будущее – любое обещание создает определенность. Я здесь просто для того, чтобы сделать тебя бдительным и осознанным – то есть привести тебя в здесь-и-сейчас, во всей той незащищенности, что являет собою жизнь, во всей той неопределенности, что являет собою жизнь, во всей той небезопасности, что являет собою жизнь.
Я знаю, ты пришел сюда за некой определенностью, за неким кредо, «-измом»; в стремлении к чему-то принадлежать; в поисках кого-то, на кого можно было бы опереться. Ты пришел сюда из страха. Ты ищешь своего рода красивую тюрьму – в которой можно было бы жить без осознанности. Мне же хочется сделать тебя более незащищенным, неопределенным – потому что именно такова жизнь, именно таков Бог. Когда велики неопределенность и опасность, единственный способ отозваться на это – осознанность.

Ошо, также известный во всем мире под именем Бхагван Шри Раджниш, — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический, растворенный в океане". В этой книге он говорит о том, что внутри каждого человека уже живет Будда — необходимо лишь раскрыть Вселенную внутри себя. Ошо на примерах высказываний известных Мастеров Дзен показывает путь достижения состояния внутренней гармонии и счастья, вечности и бессмертия, свободы и просветления.

Эта книга - мост от Будды к Ошо, от Ошо к Будде... обоюдоострый меч... всепроницающий алмаз... Ошо говорит о Будде, говорящем об Ошо... бесконечные отражения... два зеркала, перебрасывающие "ничто" от друга к другу, свет отражается, играет, кристаллизуется, чтобы превратившись в звуки, проникнуть прямо в ваше сердце. "Вся эта сутра связана с тем, как стать полностью пустым. Это - главный дар Будды миру. Из этой пустоты родиться новый человек".
"Умрите, как умер я, и тогда вы будете живы, как жив я. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какой личности. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какому "я". Есть жизнь пустоты, невинности и девственности. Я делаю ее для вас доступной. Оставьте в стороне свои страхи, подойдите ко мне ближе. Позвольте мне стать вашей смертью и воскресением".

Секс - это самый могущественный инстинкт в человеке. Политики и священники знали с самого начала, что сексуальная энергия - самая влиятельная, самая могущественная в человеке. И поэтому им было нужно ее обрезать, искалечить. Если позволить человеку быть в сексе совершенно свободным, не будет никакой возможности им управлять, будет невозможно сделать его рабом.

В наши дни ведется много разговоров о медитации, но сейчас больше, чем когда-либо путаницы во мнениях о том, что это такое и как ее "постичь". Спросите любую произвольную группу людей, медитировали ли они когда-нибудь, и половина из них скажет, что да, они медитируют (или медитировали); но в противовес общепринятому мнению, медитация на самом деле - не что-то такое, что вы можете "делать". Это нечто, случающееся спонтанно, когда вы не делаете ничего, когда вы в состоянии полного неделания. А то, что люди имеют в виду, когда говорят, что они медитируют, - это то, что они занимаются какой-то техникой, которая, можно надеяться, создаст ситуацию, когда может случиться медитация. Она служит лишь для того, чтобы создать ситуацию, в которой может спонтанно случиться медитация.

Человек рождается, чтобы достичь жизни, и все – в его руках. Он может упустить жизнь. Он может продолжать дышать, он может продолжать есть, он может продолжать стареть, он может продолжать двигаться к могиле – но это не жизнь, это постепенная смерть. От колыбели до могилы... постепенная смерть в семьдесят лет длиной. И поскольку миллионы людей вокруг умирают этой постепенной, медленной смертью, ты тоже начинаешь им подражать. Дети учатся этому от всех окружающих – а мы окружены мертвыми.
Поэтому первое, что нужно понять, это что я подразумеваю под «жизнью». Она не должна быть просто старением, она должна быть взрослением. А это две разные вещи.
К старению способно любое животное. Взросление – прерогатива человеческих существ. Лишь немногие предъявляют на нее права.

Новый человек совершенно не имеет отношения к старому человеку. Человек, имеющий превосходство, сверхчеловек, - это усовершенствование старого человека. Новый человек - это смерть старого человека. Новый человек обретает бытие в тот самый момент, когда старый человек умирает; следовательно, они вовсе не могут быть похожими. Они могут быть похожими на тех, кто мыслит только интеллектуально. Я - не интеллектуал, не мыслитель. Я вижу вещи. Я - провидец.

Йога — это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума.
Мы живем в глубокой иллюзии. В иллюзии надежды, будущего, завтрашнего дня. Человек, такой как есть, не может жить без самообмана. Ницше где-то говорит, что человек не может жить с истиной. Ему нужны мечты, нужны иллюзии, ему нужно лгать, чтобы жить. И Ницше прав. Человек, такой как есть, не может жить с истиной Это нужно очень глубоко понять, потому что без понимания этого, вы не можете войти в такую область познания, как йога.

В старину ее называли меланхолией, сегодня она называется депрессией исчитается одной из основных психологических проблем в развитых странах. Ее описывают как чувство отчаяния или безнадежности, отсутствия самоуважения иникакого энтузиазма или интереса по отношению к окружающему. К тому же есть и физические симптомы, такие как плохой аппетит, бессонница и потеря сексуальной энергии.

В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины как видения Мира в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с Миром, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел Мир, и самого бытия этим источником -источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.

"Эта серия бесед, которую я назвал "Ливень без туч", будет совершенно новым путешествием. До сих пор я говорил о просветленных мужчинах; теперь впервые я буду говорить о просветленной женщине.
Для мужчины естественна борьба, соревнование. Мужчина знает только один способ побеждать: в борьбе. Женщина знает другой способ побеждать: в капитуляции. Мужчина может потерпеть поражение, даже когда побеждает, а женщина побеждает даже в поражении. Такова разница между ними - и это красиво. Они движутся в противоположных направлениях".
Но не думайте, что вся эта книга посвящена просветленной женщине или различию в Пути мужчины и женщины. Просто Ошо использует сутры Сахаджо, чтобы, как обычно, своими словами, самим своим присутствием, которое так сильно и ярко чувствуется в этой прекрасной книге, сказать, что:
"Бог не был потерян, я только забыл его. И вспомнить его - достаточно. Медитации достаточно".

Эти беседы потрясают корни наших «религиозных» основ, нашей обусловленности. Они то, что церковь обычно называла «ересь». Они проникают в самую суть. Большинство из нас цитировали Библию, клялись на Библии, сомневались в Библии, но многие ли из нас по-настоящему задавались вопросом об основной посылке Библии - о том, что Бог существует. Кто Он? Откуда Он пришел? И почему только один сын? И кто такой Дух Святой? И почему так плохо обошлись с женщиной? И кто я во всем этом?
Если мы и задавались этими вопросами, то не ушли слишком далеко. Наши умы настолько запутаны от рождения исподволь внушенными нам идеями о грехе и вине, о вознаграждении и наказании, о ком-то там, кто больше нас, и всем управляет, что нам почти невозможно распутать эту паутину и начать снова со стартовой черты - с чистоты и невинности. Именно этому и учит нас этот удивительный и совершенно обыкновенный человек.

Когда вы любите, вы не можете быть одинокими, покинутыми, это верно. Но когда вы в любви, вы обязаны быть одинокими, самодостаточными - это гораздо более верно. Одиночество, брошенность, покинутость - негативное состояние. Покинутость означает, что вы жаждете других. Покинутость означает, что вы печальны, унылы, в отчаянии. Покинутость, одиночество означает, что вы испуганы. Покинутость значит, что вы чувствуете, что вас забыли, что вы никому не нужны. Она причиняет боль. Покинутость подобна ране.

"Сейчас пришло время, когда все тайное должно стать явным. Все, что было скрыто до сих пор, не должно быть более скрытым, иначе это станет опасным.
В прошлом была необходимость в том, чтобы некоторые вещи оставались в тайне, так как знание в руках невежества может быть опасным. Это происходит сейчас с научным знанием на Западе. Ученые осознали этот кризис и хотят создать тайные науки. Ядерное оружие не следовало давать в руки политиков. Последующие открытия должны оставаться неизвестными. Нам придется ждать того времени, когда человек дорастет до того, что ему можно будет открыть знания без всяких опасений.
Точно также в области духовного многое было известно на Востоке. Но если бы все это попало в руки невежественных людей, могло бы случиться несчастье, поэтому ключ был спрятан. Знание было сделано тайным, эзотерическим. Оно очень осторожно передавалось от человека к человеку. Но сейчас, из-за прогресса науки, пришло время открыть его. Если духовные, эзотерические истины останутся неизвестными, наука станет опасной. Их нужно сделать явными, чтобы духовное знание шло на одном уровне с научным знанием."

Десять Быков Дзен представляют собой десять шагов к полному раскрытию жизни, и каждый выражен в стихах, прозе и в картинках. В них есть удивительное качество — быть земными и реалистичными, и в то же время передавать запредельное. Эти символы, выражающие человеческий поиск, способны создать пространство для бесконечного творчества.
Бхагаван Шри Раджниш представил «Десять Быков Дзен» серией из десяти бесед. Рисунки и иероглифы были выполнены его учениками. Его пустота заполнила все формы, оставив их, тем не менее, бесформенными. Его ученики и их вопросы стали неотъемлемой частью этого повествования по мере его развития. Это повествование вечно и мимолётно, так как пришло оно от него. Оно современно и безвременно, так как посвящено и подарено всем ученикам. Замечательные чеканки быков на металлических дисках были развешаны в медитационном зале в Ашраме в Пуне.

Список медитаций из книги Ошо "Вигьяна Бхайрава Тантра" с указанием томов, в которых размещена та, либо иная медитация с комментариями.

Бхагаван Шри Раджниш - замечательный рассказчик, глаза его сверкают, руки его грациозны, его рассказы сплетают вас с самой его жизнью и вовлекают вас в путешествие, населенное такими персонажами, как напыщенный профессор, скелет, стоящий вместо Святого Духа, и всеиндийский чемпион по борьбе. Он рисует картины своей жизни, одна необыкновеннее другой.
Эти истории, хотя мы и смеялись много, - это больше, чем развлечение. Они выражают саму природу его существа. Они исходят от человека, живущего истиной, человека, не принимающего ничего, что не пережил он сам. Они открывают Подлинного Человека.

Полное цветение личности должно быть правильно понято. Иначе можно играть с самим собой в игры, забавляться умственными трюками. А их так много! Они не только вводят вас в заблуждение, не только ничего не дают, но и могут принести прямой вред. Представление о медитации как о каком-то методе в корне неверно. А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество ума. Ум - такой, какой он есть, - не медитативен. Прежде чем случится медитация, ум должен полностью измениться. Так что же такое ум в том виде, в каком он существует сейчас? Как он функционирует?
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, язык, концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Вы видите идущего человека и снова вербализируете это в словах. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова.

Странный треугольник: Ошо, Заратустра и Фридрих Ницше! И не только странный, но еще и таинственный -многие из нас чувствовали так во время этих захватывающих дух полетов к предельным высотам каждое утро и вечер, в промежутках между самыми жаркими часами индийского лета в Пуне в апреле 1978 года.
Кем был этот Заратустра, о котором никто на земле никогда и ничего не слышал, за исключением имени? И как могло случиться, что спустя много лет после того, как Ошо, казалось бы, исчерпал мировую сокровищницу духовности, он смог наполнить силой эти мифические драгоценности истины? Он говорил о Будде, Лао-цзы, Ли-цзы, Иисусе, о хасидах, суфиях, о традиции дзен, о пророках Упанишад и философах древней Греции и еще о мириадах других, чьих имен и традиций мы никогда раньше не слышали. После этого Ошо больше чем на три года ушел в тишину, а когда он вернулся, он вернулся для того, чтобы заново произнести свою весть — на этот раз в чистом виде, не пользуясь больше посредничеством других, старых мастеров и их прозрениями.
Но неожиданно среди нас появляется этот самый последний из опоздавших, этот выскочка Заратустра, этот древне-новый мистик, которого никто хорошенько не знает и не понимает. Нет уверенности даже в том, что такой человек существовал, так мало о нем известно.
В Европе он появился как «Зороастр» в тайных ритуалах масонских лож и как «Зарастро» — в опере Моцарта «Волшебная флейта»; а последователи Заратустры — парсы, которые до сих пор сохранились в Бомбее, — обращаются к своему священному писанию, Авесте, за вдохновением от своего Заратустры. Но у него мало сходства с мистиком, который известен нам через Ошо.

«Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуального понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, и эту философию нужно понять».

Святой Августин сказал однажды, что Бог стал человеком, а человек может стать Богом. Бхагаван Раджниш прошел через смерть и воскрес. Он еще один Христос, еще один Будда. Но каждый день он напоминает нам, что нужно проснуться - осознать, что мы тоже божественны, что мы тоже можем быть там. Мы просто должны умереть. Вот мое любимое воспоминание: Бхагаван сидит в своем кресле, он нагибается к нам, простирая руки, и говорит: « Позвольте мне помочь вам умереть».
Может быть, эти беседы Бхагавана помогут вам умереть, чтобы вы могли более глубоко ощущать вкус жизни.

Рак - в основном психологическое заболевание, это в основном болезнь ума, не тела. Когда ум становится очень напряженным, настолько напряженным что уже невыносимо, это начинает сказываться на тканях организма. Вот почему рак существует только когда цивиллизация становится очень и очень искушенной. В первобытных общинах вы не найдете рака. Люди не так искушены. Чем выше - под "выше" я имею ввиду сложнее - чем умудреннее, чем многосоставнее общество, тем чаще будет возникать рак... Рак должен исчезнуть. Рак может существовать только при определенном невротичном состоянии ума. Если ум расслабится, рано или поздно тело последует за ним и расслабится.

Как нам познать ложность смерти? Как мы можем узнать, что смерти нет? Пока мы этого не узнаем, страх не пройдет. Пока мы не узнаем ложность смерти, наши жизни будут оставаться ложными. Пока сохраняется страх смерти, не может быть никакой подлинной жизни. Пока мы дрожим от страха перед смертью, мы не можем собраться и прожить свою жизнь. Жить могут лишь те, для кого тени страха смерти исчезли навсегда. Как может жить испуганный и дрожащий ум? И если смерть кажется ближе с каждой секундой, возможно ли жить? Как мы можем жить?

Если вы спросите Патанджали о Боге, он вам не ответит. На самом деле, он примет вас за людей не слишком умных. Йога полагает, что все метафизики глупы, они напрасно тратят время на решение проблем, которые не могут быть решены, поскольку они так далеки. Лучше начать с той точки, на которой вы находитесь. Вы можете начать лишь с того места, где вы есть. Всякое истинное путешествие берет начало только оттуда, где вы находитесь. Не задавайте интеллектуальные, метафизические вопросы о запредельном, спрашивайте о том, что сокровенно.
Вот первое, что следует понять о йоге, йога — наука. Она очень прагматична, эмпирична. Она соответствует всем критериям науки. На самом деле, то, что вы называете наукой — не совсем наука, поскольку наука сосредоточена на объектах. А йога говорит: как вы можете познать объект, не познав субъект, который является вашей природой, ближайшей к вам? Если вы не знаете себя, то все остальное, известное вам, обязательно будет ложным, поскольку отсутствует основа. Вы на неверном пути. Если внутри вас нет света, то никакой другой свет вам не поможет. А если вы носите свет внутри себя, то страха нет: пусть снаружи будет тьма, вам будет достаточно вашего света. Он осветит ваш путь.

Библия Раджниша - это чистое, непосредственное приобщение. Это - живой просветленный Учитель Бхагаван Шри Раджниш, говорящий о Его религии, о жизненной, расцветающей религии Раджнишизма. С одной стороны, известие о том, что Бхагаван снова заговорил после 1315 дней безмолвия, пришло, как сюрприз. Но все же, с другой стороны Его решение заговорить снова было, в конце концов, не таким уж сюрпризом - непредсказуемость нашего Учителя всегда восхищала нас. И, как Он сказал нам в тот первый вечер, период безмолвия хорошо послужил Его цели.

Бхагван Шри Раджниш. Ошо. Это имя давно уже не нуждается в оценке, признании, рекламе. Скорее, это наш читатель нуждается в серьезном знакомстве с Ошо. До сих пор на русском языке публиковались лишь отдельные его книги, к тому же интерес к ним у неинформированного читателя был изрядно нейтрализован профессионально изготовленными сплетнями.
«Мессия» — это весь Ошо: это широко распахнутая дверь в его необъятный духовный мир. Эта книга не оставляет сомнений: перед нами — одна из высочайших вершин человеческого духа.
В сущности, здесь три книги: во первых, это цитаты в начале глав, которые составляют полный текст поэмы «Пророк» великого арабского поэта-мистика Халиля Джебрана (1883—1931); во вторых, комментарии Раджниша к поэме — блестящий образец толкования сложной восточной поэзии и философии; в-третьих, сам Раджниш: глубокий — и радостный, непринужденный, язвительный — и уязвимый, взволнованный — и мудрый, и неизменно ясный, как солнечный день. Мессия? Не торопитесь с иронией. Кто знает...

Но когда вы называете Бога гипотезой, это означает, что вы ставите Его в тот же ряд категорий, что и гипотезы Евклида в геометрии, или другие гипотезы, являющиеся лишь предположениями; они могут оказаться правильными, они могут оказаться неправильными. Это решится в эксперименте, в переживании, но и это не будет окончательным решением, поскольку последующие эксперименты могут перечеркнуть предыдущие.
Гипотеза - это предполагаемый факт, - факт, который воспринимается как истина в текущее время, но только в текущее время. Никто не может сказать, что он останется истиной и завтра. Это можно увидеть на примерах роста науки за последние триста лет: что-то было истиной для Ньютона и не было истиной для Резерфорда; что-то было истиной для Резерфорда и не было истиной для Эйнштейна. Лучше поставленные эксперименты, лучшего качества приборы всегда могут изменить гипотезу.

"Я наслаждаюсь Ле-цзы, он — одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость — глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить её, но очень немногим удалось дать хотя бы её отражение. Ле-цзы один из этих немногих; таких, как он, очень мало.
Прежде чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем... его подход. Его подход — подход художника: поэта, рассказчика, — а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах; кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча — это инструмент, могучий инструмент, она не похожа на обычную историю; её цель не развлечь, её цель — сказать о чем-то, о чем никак иначе сказать нельзя."

Смерть это просто предельная старость - все в вашем теле, в вашем мозгу перестает работать. Таково будет обыкновенное и очевидное значение естественной смерти. Но для меня естественная смерть имеет намного более глубокое значение, нужно прожить естественную жизнь чтобы достичь естественной смерти. Естественная смерть это кульминация естественной жизни, прожитой без никакого сдерживания, без никакого подавления - просто так как живут животные, живут птицы, живут деревья, без никакого расщепления...

В этой книге представлена серия бесед по "Сутрам Йоги Риши Патанджали".
"Йога существовала за много, много столетий до того, как появился Патанджали. Он не первооткрыватель, но практически стал первооткрывателем и основателем, просто из-за этого редкого сочетания своей личности. Многие люди работали до него, и почти все было известно, но йога ждала Патанджали. И, внезапно, когда Патанджали заговорил об этом, все выстроилось в четкую линию, и он стал основателем. Он не был основателем, но его личность являла собой такое сочетание противоположностей, он объединил в себе такие не сочетаемые элементы, что стал основателем — почти основателем. Теперь йога всегда будет известна вместе с Патанджали".
Беседы были проведены с 1 по 10 марта1975 года в ашраме Ошо, Пуна, Индия.

Первое, что надо понять, это то, что мир существует для вашего освобождения. Много раз в вашем уме возникал вопрос: «Зачем существует этот мир? Почему так много страдания? Для чего? Какова цель мира? Ко мне приходят многие люди, они спрашивают: «Вот высший вопрос — для чего мы вообще существуем? И если жизнь — это такое страдание, то в чем же цель жизни? И если существует Бог, то почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить всю эту жизнь страдания, этот ад? Почему он постоянно заставляет людей жить в нем?» У йоги есть ответ: Патанджали говорит: «Для обеспечения переживания и, в силу этого, освобождения видящего».

«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ле-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. Их выражение божественного не может быть сопоставлено ни с чем по красоте, ясности, простоте и охвату. Даосский учитель не может быть интерпретирован, объяснен, анатомирован. Это против самого духа Дао. В этой книге, где записаны непринужденные беседы современного просветленного Учителя, Бхагавана Шри Раджниша, мы встречаемся с живым даосским мудрецом. Бхагаван Шри (Бхагаван-цзы?) использует слова, анекдоты, истории Дао и Ле-цзы по большей части точно так .же, как Ле-цзы, бывало, использовал своего осла, а именно, как транспортное средство, средство передвижения. Средство для путешествия вдоль и поперек по всем долготам и широтам земли. Ле-цзы и его осел, оба полностью настроены на Дао, так же и Бхагаван Шри Раджниш един с Дао.

Ум вынужден порождать противоположности: Бог и дьявол, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Разве можно представить себе, что любовь и ненависть - одна и та же энергия? Уму это трудно. И поэтому он разделяет. В результате проблем нет: любовь противоположна ненависти, а ненависть - любви. Теперь все логично, рассудок может успокоиться. Поэтому разделение - лишь удобство для ума, но не истина, не реальность.
Очень удобно разделить себя надвое: на тело и на себя. Но в момент разделения вы делаете неверный шаг. И пока вы не вернетесь назад и не измените свой первый шаг, вы будете скитаться многие жизни, и из этого ничего не выйдет, потому что один ложный шаг влечет за собой новые ложные шаги. Так что начинайте с правильного начала.

Существование само по себе не имеет смысла. Ничто в нем не имеет смысла. Смысл просто никак не относится к существованию. У существования нет цели, которой оно пытается достичь. Существование никуда не идет. Оно просто есть. Смысл связан с целью - с некоторым предназначением, с некоторым достижением... Проблему смысла вносит человеческий ум. Ум - вот коренная причина всех вопросов, возникающих в вас. Ум не может непринужденно покоиться, оставляя вещи такими, какие они есть. В этом заключается природа ума. Океаны не тревожатся о Боге. Горы не размышляют о Боге. Деревья не думают о Боге.

Заратустра — не мыслитель, он — пророк. Всякая мысль — это блуждание в потемках. Видение — это совершенно другое.
Слепой может думать о свете, но как бы напряженно он ни думал, это не даст ему никакого представления о свете. Его размышления всегда будут пустыми. Есть большая опасность, что он начнет верить в свои мысли. А если слепой начинает верить в свои мысли о свете, он напрочь забывает о том, чтобы позаботиться о глазах или найти врача, который может излечить его слепоту.

Просветление - над умом, но оба они вне ума. Поэтому, в отношении безумца у вас существует выражение "не в своем уме". То же самое выражение может быть использовано в отношении просветленного человека, он тоже не в своем уме. Ум работает логически, рационально, интеллектуально. Ни безумие, ни просветление не работают интеллектуально. Они похожи, безумие пало ниже разума а просветление возвысилось над разумом, но оба они иррациональны, поэтому иногда на Востоке сумасшедшего принимают за просветленного.

"Миссия" - это весь Ошо: это широко распахнутая дверь в его необъятный духовный мир. В сущности, здесь три книги: во первых, это цитаты в начале глав, которые составляют полный текст поэмы "Пророк" великого арабского поэта-мистика Калила Джебрана (1883 - 1931); во вторых, комментарии Раджниша к поэме - блестящий образец толкования сложной восточной поэзии и философии; в третьих, сам Раджниш: глубокий - и радостный, непринужденный, язвительный - и уязвимый, взволнованный - и мудрый, и неизменно ясный, как солнечный день.

Лекции и беседы Ошо в mp3 в Аудио-Библиотеке Лотоса.

Фото Ошо в Фото-музее Лотоса. Около ста фото.

Медитация - это состояние не-ума. Медитация - это состояние чистого сознания без содержания. Обычно наше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум - постоянная толчея; движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции - это постоянная толчея! День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, это по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжается подспудное приготовление. Такое состояние - не медитация. Как раз противоположное и есть медитация.

На Западе, по меньшей мере, считается что молодость это все - и в определенной степени кажется что так и должно быть если нам следует продолжать расти во всех направлениях жизни. Но естественным следствием этого является то, что по мере того как уходит молодость дни рождения уже больше не повод для поздравлений, а событие из ряда смущающих и неизбежных.

Вильгельм Райх был одним из уникальнейших умов родившихся в этом столетии. То что он обнаружил, было известно Востоку как аура. Вы должно быть видели у статуй Будды, Махавиры или Кришны круглую ауру вокруг головы. Эта круглая аура - реальность. То, что сказал Вильгельм Райх было изначально верно, но люди которым он это сказал были не теми людьми, которые смогли бы это понять. Они подумали что он сумасшедший потому что он описывал жизнь как окружающую тело энергию. Это совершенно верно. Жизнь это энергия окружающая ваше тело. Не только ваше тело но и цветы, деревья - все имеет свою собственную ауру.

Чжуан-цзы - один из редчайших расцветов, даже более редкий, чем Будда или Иисус: ведь Будда и Иисус придают особое значение усилию, а Чжуан-цзы придает особое значение безусильности. С помощью усилия может быть сделано многое, но с помощью безусильности можно сделать больше. Многое может быть достигнуто с помощью воли, но гораздо большего можно достичь с помощью безвольности.

В этой книге просветленный духовный мастер Ошо говорит о медитации и предлагает множество медитационных техник, особенно удобных для людей Запада. Эти техники начинают с того места, на котором человек есть, а не с того, где он хотел бы быть. Они начинают сначала, чтобы привести нас оттуда, где мы есть, туда, где мы можем быть. Изобретает ли он новые техники медитации на психотерапевтической основе или изменяет и обновляет техники из самых разных традиций так, что они вновь приходят в соответствие новым нуждам современного искателя, желание Ошо - помочь каждому человеку найти путь, верный именно для него. У него нет какой-либо философии, которую он хотел бы "протолкнуть", нет догмы, нет доктрин. Он говорит, что каждый человек должен найти единственный путь, собственную неповторимую йогу.

Первое, что надобно отметить относительно жизни - это то, что она не имеет объяснения. Она существует в своем абсолютном великолепии, но у нее нет объяснения, она необъяснима. Она есть - как таинство, а если вы попытаетесь ее объяснить, вы упустите ее. Ее вы не объясните, но сами вы станете совершенно слепы в результате ваших объяснений.

Список книг Ошо (Бхагаван Шри Раджниш), которые издавались на английском языке.

Библия Раджниша - это революция, которая испугает даже тех, кто слышал слова Бхагавана ранее. В этих беседах проявляется полностью новое измерение. Неожиданно Бхагаван вынул Свой меч истины и безжалостно порвал в клочья лживость истории. Все покровы сорваны, показывая человека, его религию, его политику во всей их бесполезности. Даже Бог, Великая Белая Надежда, уходит навсегда. Религия за религией, миф за мифом, все они разрезаны на маленькие кусочки, тщательно обследованы и брошены по ветру, как клочки бумаги при расторжении брака.

Необходимо понять очень простой принцип. Если вы солгали однажды, то вы будете вынуждены лгать тысячу и один раз, чтобы скрыть первую ложь. И все же скрыть ее не удастся. Эта тысяча и одна ложь не сделают из нее правды. Они могут подавить ее, но она остается. И в действительности все это снова ложь, и, как всякая ложь, она снова нуждается в сокрытии. Никакой правдой не скрыть лжи. Правду скрывать не нужно. Когда говоришь правду, она самоочевидна, полна. Ей не нужно ничего другого, никакой поддержки. Она в самой себе содержит свою подлинность. Ложь пуста. В ней нет очевидности. Но, рассказывая одну ложь за другой, можно дурачить людей. Может быть, одну ложь они и смогут раскрыть, но когда рассказана тысяча и одна ложь, в этой массе очень трудно обнаружить ложь основную. Бог - вот основная ложь.

Информация об авторе в энциклопедии современной эзотерики.

Краткая биография Ошо. Ошо — Просветленный Мастер из Индии. Во всем мире он больше известен как Бхагван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет.

Пифагор представляет собой вечного паломника к философии Переннис - вечной философии жизни. Он прежде всего - искатель истины. Ради поиска он рисковал всем, что имел. Он много и далеко путешествовал, почти по всему известному в те дни миру, в поисках мастеров, тайных школ, скрытых секретов. Он ездил из Греции в Египет - в поисках пропавшей Атлантиды и ее секретов.

Ошо Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушадве, Мадия Прадеш, Индия, в семье скромного торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые предоставили ему полную свободу действий и полностью поддерживали его ранние и напряженные поиски смысла жизни.

"Я открыла для себя Ошо 3 года назад и до сих пор среди массы разных учителей и мастеров он является наиболее близким во всех моих ощущениях и переживаниях. Когда я читала его в первый раз, то была просто поражена, насколько емко, но в тоже время точно, глубоко и красиво он выражает именно то, что я чувствую, но не всегда могу объяснить словами. Меня иногда просто до слез перепоняет восторг и радость от того, что он говорит; и двигаться в этом направлении, слушая себя, мир вокруг, действительно приятно и легко.:)"
"Хочу сказать, что читая Ошо не надо думать о нем. Любой Учитель - это только ключь в мир вашего сознания, это подсказка, добрая и совершенно не обязательная помощь. Вас никто не принуждает и никто не зовет. Просто вы соприкоснулись с миром иным и вы удивлены, огорошены чем-то совершенно новым! Поэтому хочу сказать, что Ошо - прежде всего, это путь к Просветлению, к святости."

Биография Ошо, карта ашрама Ошо в Пуне (Индия). Общая информация об ашраме.

Международная коммуна (ашрам) Ошо в Пуне (Индия), является величайшим в мире центром медитации и духовного роста. Это место встречи и духовный дом сотен тысяч людей почти из всех стран мира. Ведомую проницательностью просветленного Мастера Ошо, коммуну можно описать как лабораторию, эксперимент по созданию «Нового Человека» — человека, живущего в гармонии с самим собой и со своим окружением, и свободного от идеологий и систем верований, разделяющих сейчас человечество.